LBB Merah Putih XX

by Ruth Maura at December 06, 2017 12:10 PM

YOGYAKARTA – Pada hari Minggu (12/11), SMA Negeri 7 Yogyakarta menjadi salah satu peserta dalam perlombaan baris-berbaris yang bertajuk LBB Merah Putih XX. Lomba yang diadakan oleh Purna Paskibraka Indonesia (PPI) ini dilaksanakan di Balai Kota Yogyakarta dan diikuti oleh berbagai tim pleton inti dari berbagai sekolah di Yogyakarta. Untuk menghadapi ketatnya persaingan dalam lomba […]

The Michaelangelo of Microsoft Excel

by Thomas Arie at December 05, 2017 02:31 AM

When Tatsuo Horiuchi retired, he decided to try his hand at art. But instead of spending money on paints and brushes, Horiuchi used what he already had pre-installed on his computer—Microsoft Excel. Now, the 77-year-old artist is creating remarkably intricate digital masterpieces of the Japanese landscape, all on the free graphing software. (Source)

I have seen some works made using Microsoft Excel for example by coloring cells, but Mr. Horiuchi uses like line tools and bucket tools. The results are amazing.

The post The Michaelangelo of Microsoft Excel appeared first on orangescale.

Bye Path

by Thomas Arie at December 04, 2017 04:48 PM

After quitting Facebook, I decided to uninstall Path on my devices. Well, it’s just because I’m not good at managing distractions. It’s a good platform, anyway.

The post Bye Path appeared first on orangescale.

BUSANA MUSLIMAH, PEMODAL DAN FETISHISME

by SP Asy-Syatibi at November 01, 2017 10:48 AM

30 April 2016  oleh Fairuzzaman Shaharuddin

“Biarlah orang Melayu Islam nak berniaga, nanti zakat itu hasilnya nanti pergi kepada orang Islam juga.”

Saya sering skeptikal dengan ungkapan sebegini. Pertama, definisi Melayu dan Islam di Malaysia ini semuanya termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan. Ini bermakna, istilah-istilah itu terpahat dalam lingkungan ‘state‘ (negara). Pemerihalan Melayu dan Islam juga amat berkait dengan kepolitikan dan sentiasa dimainkan oleh elemen partisan untuk pengekalan status quo mereka sendiri. Umumnya, orang Melayu dan agama Islam di Malaysia saling terkait dan berjaya membentuk identiti tersendiri sehingga mampu menjadi faktor ‘pemujuk’ orang Melayu itu per se khususnya melalui sandaran kuat terhadap Institusi Beraja.

            Kedua, menurut laman sesawang Lembaga Zakat Selangor, ‘zakat’ bermaksud untuk membersihkan harta dan membersihkan diri orang kaya daripada bersifat kedekut dan bakhil. Tulisan ini tidak akan membahaskan lebih lanjut tentang zakat daripada sudut syarak dan hikmahnya. Walau apapun, boleh dijejerkan bahawa zakat adalah sebuah kewajipan dan dituntut oleh semua orang Islam. Seperti juga Melayu dan Islam, zakat diletakkan dibawah peranan negara melalui institusi yang menguruskan hal ehwal ini. Justeru, haruslah diakui bahawa hubungan Melayu, Islam dan zakat adalah sangat akrab termasuklah juga atas faktor negara itu. Melayu, Islam dan negara jarang dipecah dan dipermasalahkan dalam ruangan marhaen. Semuanya dikumpul dan dimasukkan dalam sebuah bakul.

            Ketika tulisan ini dihasilkan, kita dikejutkan dengan dua peristiwa penting. Pertama, kebocoran maklumat tabung pinggir pantai dikenali sebagai Panama Leaks; kedua, sebuah kelompok masyarakat di Malaysia sedang berjihad di Bandar Baru Bangi demi mendapatkan produk-produk fabrik bersalut Muslimah. Tumpuan saya pada peristiwa yang kedua.

KAPITALISME LARUT DALAM ISLAM

  isu-hudud-cahayaislam.net_Saya tidak pasti sama ada kita sedar ataupun tidak bahawa corak perniagaan sekarang berakar daripada kapitalisme moden Barat. Tetapi sebaliknya, dalam pada masa yang sama, saya fikir ramai sebenarnya sedar dan sangat pasti bahawa corak pemerintahan dan sistem pentadbiran kita sekarang juga adalah bersandarkan daripada belahan dunia disana. Manakan tidak? Hampir semua orang Melayu–Islam disini sangat positif untuk melaksanakan sistem hudud yang pernah digagaskan oleh sebuah parti berasaskan Islam dahulu. Malah, kita amat menyanjung pula paradoksikal negara jiran kita yang sekarang ini mengamalkan hudud vis a vis monarki. Ada juga yang mengejek-ejek sistem pentadbiran kita dan ada juga yang merasakan perbuatan mencuri boleh beres hanya dengan mengamalkan hudud.

            Skeptikal saya masih menebal jika ada yang menyanjung pemodal-pemodal Melayu–Islam atas dasar Melayu itu sendiri. Seolah-olah, amalan perniagaan kita hari ini kononnya seratus peratus menurut sunnah Rasulullah s.a.w seperti zaman kegemilangan Islam dahulu. Saya pasti, jika Rasulullah s.a.w juga terlibat dengan perniagaan tudung, dengan karisma baginda sebagai pemimpin, sebagai peniaga dan pemilik akhlak yang terpuji; baginda tidak akan sanggup meletakkan pelanggan-pelanggan baginda dalam posisi fetishisme seperti yang berlaku pada hari ini. Bersesak-sesak lelaki dan wanita, mengeluarkan produk yang terhad atas talbis ‘eksklusif’ sehingga harga maksimum boleh dirasionalkan dan menyantuni pelanggan seperti segerombolan unta.

            Tetapi usahlah khuatir, jika kita masih mahu menerima amalan kapitalisme sebegini, soal moral dan etika dalam berniaga itu bolehlah dikesampingkan. Malah, yang paling penting adalah keuntungan maksimum yang kelak akan dikaut oleh pemodal. Jika kita masih memikirkan bahawa keuntungan pemodal busana Muslimah ini akhirnya akan menghilir ke pusat zakat demi keuntungan orang Islam sendiri, jadi kita perlulah menerimanya dengan hati terbuka.

FETISHISME KOMODITI DAN PERNIAGAAN MUSLIMAH

            Apa yang berlaku dalam perniagaan busana Muslimah hari ini sangat strategik dalam legitimasi perniagaan, khususnya di Malaysia. Faktor-faktor pemujukan seperti Melayu,–Islam dan zakat diadun dengan faham kapitalisme moden adalah formula-formula yang sangat mujarab untuk menjana keuntungan. Ramuan-ramuan ini betul-betul mujarab seperti air mineral yang dibacakan 30 juzuk Al-Quran. Sementelahan pula, kita sangat romantis dengan hujah-hujah fetishisme komoditi yang merasionalkan produk sebagai keperluan harian kita. Produk-produk ini dilarutkan dengan faktor-faktor sosial seperti budaya, etnik dan agama sehingga menjadikan seolah-olah wujud entiti pemodal Muslim–bukan Muslim. Ditambah pula dengan rangkuman kesemua istilah-istilah ini yang jarang kita (baca: masyarakat umum) bahas dan permasalahkan secara serius.

 cq5dam.web.1280.1280Kita berilusi seolah-olah semua pemodal Muslim berniaga berlandaskan Rasulullah s.a.w dan pemodal bukan Muslim berniaga a la George Soros. Kita lupa, ada peniaga bazaar Ramadhan yang—saya pasti orang-orang Muslim—berniaga ‘karipap inti angin.’ Bagi saya, kapitalisme juga seperti cinta; buta dan tidak mengenal sesiapa. Sudah tentu, untuk melariskan produk, kita akan dimomokkan dengan pelbagai hujah psikologi. Hujah-hujah seperti “Krim pemutih wajah untuk kulit yang gelap”, “Gigi yang cantik akan menaikkan seri wajah” atau kes yang hangat di Facebook dahulu apabila seorang agen insuran ‘menyalahkan’ individu yang tidak membeli insuran hayat terlibat dengan kematian dan akhirnya ‘mengakibatkan’ keluarganya ‘merana’—ini adalah contoh-contoh perniagaan yang bermain dengan psikologi manusia agar terus mengkonsumsikan produk-produk mereka.

            Begitu juga dengan istilah ‘busana Muslimah’ yang saya fikirkan adalah sebuah rasional yang bermain dengan psikologi Melayu–Islam sehingga melenyapkan identiti pemodal—yang sebenarnya—tiada beza antara Melayu, Cina, India, Kaukasia, Negrito dan lain-lain. Cuma saya melihat, ‘zakat’ yang dikenakan kepada pemodal Islam ini hanya berbeza daripada segi kefalsafahan berbanding ‘cukai’ yang dikenakan kepada pemodal bukan Islam. Dan kefalsafahan zakat ini entahkan memberi kesan mendalam kepada pemodal ataupun tidak.

            Disebalik hanya jumlah melanin yang berbeza-beza dan membentuk warna kulit ini, saya optimis dengan: pemodal adalah pemodal dan agamanya adalah satu—keuntungan

___________________________________________________________

315902_405669442873416_1119935280_nFairuzzaman berasal dari Slim River, Perak. Merupakan lulusan Sarjana dari Universiti Kebangsaan Malaysia dalam bidang Sains Politik.

openSUSE.Asia Summit 2017 – Tokyo

by Yan Arief at November 01, 2017 09:20 AM

The first time I attended an opensource conference overseas — openSUSE.Asia Summit 2017 at the University of Electro-Communication, Chofu, Tokyo. Last year we organized the same event in Yogyakarta, as a committee also as a speaker.

Glad, after my proposal accepted by the committee, then I prepared everything.

Friday morning, October 20, 2017, we arrived at tokyo, same flight with Andi, Pak Tonny, Dhenandi and Umul. The weather is cloudy and drizzle cool enough for us who live in the tropics. I and Andi headed for lodging in Bubai-cho, Fuchu.

On Friday evening we were invited by the committee to attend the wellcome party for the speakers. Proud to meet seniors, developers, openSUSE users and opensource activist from various countries.

Main event day 1 (Saturday, October 21, 2017). After the opening ceremony I followed various topics from the speakers. Keynote speaker Richard Brown (Chairman of openSUSE Board) talks about openSUSE – A Reintroduction and some parallel classes.

After the 1st day event was over, we were invited to join the dinner. We appreciate the committee for providing halal food.

Main event day 2 (Sunday, October 22, 2017), the day that I have been waiting for because I have to present my paper. My presentation title is Creating Telegram Bot for openSUSE ID Translators Team. Quite nervous talking in front of Richard Brown and Mbak Ana :D. After finished my presentation, I followed several parallel classes, lightning talks and the closing session.

One day tour (Monday, October 23, 2017). Yay! It’s time to walk arround Tokyo. Great, the weather is clear after Lan storms pass. We visited Hinode Pier, Asakusa, Tokyo SkyTree and Akihabara.

We returned to Indonesia on Tuesday, October 24, 2017. Proud to be part of openSUSE.Asia Summit 2017. Thanks to openSUSE Boards, Takeyama-san and local committee, Bos Medwinz and all my friends who attended this event. Thanks also to mbak Reina who provides her house for lodging.

Photos on Flickr: openSUSE.Asia Summit 2017

P.S. After this event some friends call me “Kakek” :))

AKU MELAYU MUSLIM ATAS TEGURAN ZA’BA

by SP Asy-Syatibi at October 08, 2017 07:47 PM

8 Januari 2016 oleh Hasnan Daud

Tokoh sepertinya jarang kita ketemui di era moden / pasca moden ini, kalau adapun tokoh sepertinya tersembunyi atau jumlahnya sedikit sangat, kebarangkalian juga hanyut ditelan sistem kapitalis tidak manusiawi ini (bekejar-kejar pada kekayaan dan jawatan) ataupun mungkin juga tenggelam oleh arus cengkaman jahat politik takut-takut (political fear). Paling utama, tokoh sepertinya setiap zaman ada tetapi dalam kuantiti yang sedikit. Semoga pembaca salah seorang bakal menjadi sepertinya terutama cita-citanya yang tinggi dalam membangun bangsa Melayu yang bergantung pada diri sendiri.

Jarak usia Za’ba dengan kita mencecah hampir 85 tahun atau kurang lebih. Tulisannya mula di jadikan bahan bacaan dan modal perkongsian di dalam usrah-usrah anak muda atau diskusi-diskusi jalanan serta pengisian di dalam keluarga-keluarga. Kalau kita selak sejarah , seawal penulisan Za’ba dulu kala , kita dapati tiada orang yang berminat untuk mencetaknya dan memasar. Kenapa? Ini kerana menganggap karya-karyanya tidak laku bila dipasarkan, ada unsur mengkritik Melayu, tidak mampu membawa keuntungan dan lain-lain alasan lagi. Akhirnya, kebodohan masyarakat waktu itu telah dimamah zaman dan putaran masa, kini kita generasi muda dengan mudahnya memperolehi kembali khazanah-khazanah penulisanya yang membina. Terima kasih kita ucapkan kepada para penerbit yang sudi menerbitkan tulisan-tulisan Za’ba kembali walaupun di tohmah dan di ancaman dengan alasan tidak membawa keuntungan pasaran dan bakal merugikan ummat Melayu (kerana mengkritik Melayu).

Za’ba dan Falsafah Melayu

Persoalan falsafah hidup Melayu yang sering dibincangkan oleh ahli akademik, ahli politik dan oleh orang Melayu sendiri bukan sahaja sejak negara ini merdeka, sebenarnya , telah dibincangkan dengan panjang lebar pada zaman sebelum merdeka lagi. Ahli fikir Melayu seperti Syed Sheikh al-hadi, Sheikh Tahir Jalaludin, Za’ba, dan sebagainya telah banyak melahirkan idea dan fikiran, kritikan, dan nasihat memajukan masyarakat Melayu.

Za’ba, sebagai pemikir dan pendakwah kepada bangsanya, telah tidak bosan-bosan dan dengan penuh sabar meluahkan ilmu dan pengalaman yang di milikinya sama ada yang digarap melalui perpustakaan, pemerhatian, dan pergaulan tentang punca masalah yang dihadapi oleh orang Melayu dan cara menyelesaikannya.Za’ba lebih cenderung melihat kelemahan orang Melayu dari faktor dalaman. Orang Melayu sendiri yang menjadi punca masalah kemunduran orang Melayu. Maka itu, dalam dakwahnya, beliau menyarankan dengan serius tentang pentingnya perubahan teologi (Agama). Za’ba amat percaya, bahawa teologi memainkan peranan yang ampuh dalam membentuk peribadi dan psikologi orang Melayu. Oleh yang demikian, kita melihat Za’ba yang menggunakan ayat-ayat Al-Quran dan Al-Hadis, sejarah dan juga pepatah arab bagi mengobarkan perubahan”.

Aku & Za’ba

Perangai bergantung pada diri sendiri yang telah mengubah kehidupan saya sebagai Muslim Melayu terutama dari aspek cara berfikir dan bergaul dengan alam dunia menuju tuhan.Menarik untuk saya berkongsi sedikit sebanyak bahan bacaan (terbatas) yang di tulis oleh Za’ba. Kalau kita lihat dalam hidupnya Za’ba banyak menghasilkan apa yang boleh kita namakan “mutiara fikiran”, dan mutiara fikirannya itu tergolong sebagai mutiara fikiran bahasa, agama, akhlak dan ekonomi.

Saya banyak terkesan daripada idea Za’ba melalui 2 buah buku , iaitu Mencapai Ketinggian Dunia Akhirat dan Perangai bergantung pada diri sendiri. Kali ini saya ingin berkongsi soal buku Perangai Bergantung Pada Diri Sendiri.

Buku ini hasil dari pemerhatian Za’ba terhadap salah satu sikap dan perangai orang Melayu yang paling dibencinya iaitu perangai yang suka bergantung pada orang lain. Punca sikap itu wujud dalam diri orang Melayu apabila sudah tertanam dalam dirinya sifat-sifat negatif seperti tidak mahu berfikir sendiri dan tidak mahu mencari dan menggunakan ilmu pengetahuan yang mereka dapat. Mereka lebih suka hidup tanpa berfikir panjang walaupun sikap ini membawa kepada akibat yang merugikan diri sendiri dan nasib bangsa.

 

ww

Rajah di atas, merupakan gambaran umum tentang buku yang bakal kita telaah sama-sama iaitu ‘Perangai Bergantung Pada Diri Sendiri’. Kalau kita lihat kepada buku tersebut, masalah tunjang orang Melayu ialah keburukan perangai yang bergantung pada orang lain, bercabang seperti pokok, maka Za’ba memberi tumpuan khusus kepada tiap-tiap cabang besar atau dahan itu. Cabang-cabang itu boleh kita simpulkan sebagai mewakili empat tumpuan utama dalam rangka penulisannya. Setiap dari cabang-cabang besar itu terpecah pada beberapa ranting pula. Namun untuk kali ini, saya tidak sentuh ranting-ranting setiap cabang dahan utama yang empat itu.

Keburukan Perangai Yang Bergantung Pada Orang Lain.

Manakala untuk penulisan kali ini, saya akan berkongsi untuk dahan pertama sahaja iaitu keburukan perangai yang bergantung pada orang lain.

Jikalau punca utama mundur orang Melayu itu disebabkan oleh bergantung pada orang lain, nah jawabnya di sini, saya menyimpulkan ianya berpunca dari 2 faktor utama (pendorong) iaitu tidak ada keyakinan pada diri sendiri dan sikap kedua pula digambarkan dalam simpulanbahasa “seperti kutu di atas kepala”.

  • Sikap hina diri atau tidak yakin.

Sikap seseorang itu sentiasa menganggap dirinya rendah, tidak ada kebolehan, tidak ada kemampuan. Dalam bahasa Melayu masa kini dan dalam konteks ilmu psikologi, orang yang mempunyai sikap yang seperti ini di katakan mempunyai sikap hina diri atau inferiority complex. Individu yang seperti ini selalu mengharapkan pertolongan orang lain dalam serba serbi keadaan dan dengan itu tidak mempunyai harga diri.

  • Sikap malas

Sikap yang kedua yang di gambarkan sebagai kutu di atas kepala tidak lain ialah daripada sikap ‘malas’, dan dengan itu mereka tidak mahu berusaha dengan menggunakan tenaga dan akal fikiran sendiri. Kebiasaanya yang ada pada individu seperti ini ialah , mereka akan mengharapkan rezeki dari orang lain.

Kutu-kutu di atas kepala itu sering kali dapat di lihat contohnya pada mereka yang mengharapkan sara hidup dari ahli keluarga (yang lebih berusaha), dan tentu sahaja dari harta pusaka yang di warisi itu tanpa menambah hasilnya, dan apabila harta pusaka itu habis, maka lupuslah kesenangan hidup mereka. Maka ‘kembalilah keadaan melarat bagi mereka’.

Di sebabkan sikap suka bergantung pada orang lain itu, maka orang Melayu menjadi malas, tidak mahu berusaha, tidak mahu berikhtiar dan tidak mahu berjuang untuk kemajuan diri sendiri. Sikap ini sungguh berbeza dengan suku kaum lain yang datang dari luar alam Melayu untuk bermastautin di tanah Melayu.

Mereka datang sehelai sepinggang tanpa membawa harta atau modal wang. Apa mereka bawa hanyalah keinginan untuk hidup dan menjadi maju dalam hidup mereka, satu situasi yang tidak mungkin diperolehi ditempat asal tanah mereka.

Mereka bekerja tanpa memikirkan pertolongan orang secara percuma dan sedikit demi sedikit mereka meningkat maju, menghimpun kekayaan yang bukan sahaja membawa keselesaan hidup bagi mereka tetapi juga dapat memberi jaminan masa hadapan yang gemilang kepada anak cucu mereka dari segi ekonomi dan pendidikan. Kaum tersebut pembaca boleh teka sendiri..?

Hasil ulasan Za’ba ini, kita tentu bertanya apakah yang telah berlaku dalam kehidupan orang Melayu yang apabila dewasanya, selalu mengharapkan pertolongan orang lain?

Bergantung Pada Orang Lain Untuk Kesejahteraan Akhirat

Pada aspek ini, Za’ba mengkritik kebiasaan orang Melayu yang agak lambat dalam menjalankan amalan ibadah bagi diri sendiri seperti menunaikan yang dikehendaki oleh Allah SWT. Sebaliknya mereka ‘memohon’ doa dari orang lain, bahkan apabila sudah meninggalkan dunia pun, mereka mengharapkan orang yang masih hidup selalu sedekahkan alfatihah, al-ikhlas, tahlil , makan 40 hari dan lain-lain upacara untuk mereka setelah menjadi arwah nanti.

Za’ba sangat tidak setuju dengan adat ‘fidyah’ yang di adakan bagi orang yang sudah meninggal dunia, kerana dalam menjalankan adat tersebut, kita seolah-olah ‘membayar hutang’ kepada Allah bagi pihak si mati yang tidak mengejarkan amal ibadah seperti yang dikehendaki oleh agama Islam ketika masih dia masih hidup. Dalam hal ini, Za’ba menegaskan bahawa sebagai orang Islam, setiap diri itu hendaklah juga menjalani hidup seperti yang dikehendaki agama, iaitu mengejarkan rukun Islam dan amal ibadah yang lain. Bersetuju atau tidak terpulang kepada pembaca.

Penutup

“kebiasaan meminta pertolongan orang lain,”…….

Za’ba cuba menggambarkan situasi di atas dengan membandingkan orang Melayu yang beragama Islam dengan orang barat yang beragama Kristian. Orang Melayu mengharapkan pertolongan orang lain untuk kehidupan dunia akhirat. Orang barat Kristian pula tidak mempunyai budaya yang mengharapkan pertolongan orang lain dalam kehidupan didunia mereka, tetapi mereka mengharapkan pertolongan Isa (Jesus Kristian) yang dalam kepercayaan mereka adalah anak tuhan, untuk menghapuskan dosa mereka.

Bahkan dalam kepercayaan mereka, Isa sebagai anak tuhan diturunkan kedunia untuk menghapuskan dosa manusia. Maka kita dapati sebagai Melayu Muslim tidak mempunyai apa apa keistimewaan apabila urusan amal ibadahnya pun sering bergantung pada orang lain melalui kepercayaan-kepercayaan karut marut dan cuba menyandarkan pada agama seperti tangkal, air tangan para wali dan lain-lain.

Za’ba menulis karangan ini kira-kira 85 tahun yang lalu. Pengetahuannya dalam ajaran Islam terutama sekali tentang akhlak dan pembaharuan (pembebasan dari taqlid buta dan malas berfikir serta bergantung harap pada manusia lain) sangat meluas dan mendalam. Beliau menurunkan pemikirannya ini berlandaskan firman Allah SWT dalam Al-Quran dan sumber sumber utama Shariah Islam. Semoga sedikit penulisan gambaran umum berkaitan karya utamanya bertajuk “Perangai Bergantung Pada Diri Sendiri” ini bisa mengukuhkan lagi keberadaan kita di dunia menuju akhirat dan memperbaikki kedudukan kita di sisi Tuhan dan Alam dari sedikit demi sedikit menuju fitrah insan yang di sebut oleh Allah iaitu Muttaqin (orang-orang bertaqwa).

__________________________________________________________

1524220_718641708202208_4499635094571520984_oHasnan Daud merupakan graduan dari Darul Quran JAKIM. Sekarang merupakan mahasiswa Syariah di Universiti Islam Madinah.

 

 

PEMAKNAAN UNIVERSITI TERHADAP INTELEKTUALISME MAHASISWA

by SP Asy-Syatibi at August 01, 2017 08:42 AM

1 Januari 2016 oleh Ahmad Muziru Idham

PENDAHULUAN

Peradaban manusia menyaksikan bahawa universiti merupakan kampus pembudayaan ilmu yang telah melahirkan ramai tokoh-tokoh manusia yang menjadi ilmuwan dalam masyarakat. Peranannya sebagai sebuah institusi pendidikan pengajian tinggi menjadikan penuntutnya dimatangkan dengan pemberdayaan dan pengalaman mereka dalam dunia keilmuan lalu membentuk mereka sebagai sebuah insan yang berfikir dengan fikiran aras tinggi. Fikiran aras tinggi yang saya maksudkan ialah pemikiran yang lebih merenungi realiti kemasyarakatan dengan melihat bahawa mereka adalah sebuah peranan yang mencorakkan masyarakat sebagai sebuah sistem komuniti yang baik dan kuat. Mereka terbentuk untuk menjadi intelektual seperti mana yang digariskan oleh Syed Hussein Alatas dalam bukunya, Intelektual Masyarakat Membangun bahawa kewujudan mereka adalah mampu untuk (i) Mengenalpasti Masalah; (ii) Memahami masalah; (iii) Menganalisis masalah; dan (iv) Menyelesaikan masalah[1]. Sekalipun ciri-ciri intelektual yang digariskan oleh Alatas itu tidak tertakluk kepada pendidikan universiti semata-mata, tetapi kelahiran mahasiswa sebagai graduan universiti adalah individu-individu yang dilihat menjadi harapan dalam masyarakat untuk membawa pelbagai perubahan positif dan mengeluarkan masyarakat daripada kejahilan sama ada dalam bentuk fizikal ataupun mental.

Wajar untuk ditinjau bahawa universiti merupakan tempat pemaknaan diri mahasiswa kerana di sinilah sistem pendidikan yang meletakkan nilai-nilai hidup dalam diri mahasiswa sebagai seorang insan. Sebab itu kebebasan universiti sebagai sebuah kampus keilmuan adalah amat penting untuk ditekankan agar pemberdayaan universiti tersebut tidak melalui campur tangan kekuasaan politik yang hanya sekadar untuk mendoktrinisasi pemikiran mahasiswa dengan doktrin-doktrin politik mendokong aspirasi kerajaan. Kemunduran nilai universiti akan segera dapat dilihat apabila kekuasaan politik (the power of politics) yang melibatkan kepentingan penguasa adalah mengatasi kekuasaan ilmu (the power of knowledge) yang sepatutnya diletakkan pada tahap yang lebih tinggi kerana universiti itu berdiri sebagai sebuah gedung keilmuan, bukannya sarang politik. Sebab itu jika dilihat dalam tradisi keilmuan, apabila kepengaruhan ahli politik di kampus universiti lebih dihormati daripada ahli-ahli akademik sehingga menjadikan fungsi mereka semakin mengecil di kawasan sendiri, maka itulah petanda kepada keruntuhan ketamadunan ilmu dan permulaan kepada kerosakan nilai dan integriti dalam sistem kenegaraan.

universitiMalah jika dilihat dalam sejarah keilmuan Islam, seorang imam besar dalam mazhab Maliki iaitu Imam Malik r.a. adalah seseorang yang sangat tegas dalam penghormatan terhadap ilmu sehingga sesiapa sahaja yang datang lewat sekalipun seorang pemerintah negara yang hadir ke kuliahnya maka dia harus berada di barisan belakang dan duduk untuk mendengarnya mengajar tanpa sebarang keistimewaan layanan dan tempat. Malah beliau sangat mementingkan integriti ilmu dan menganggap bahawa seorang murid yang harus mencari gurunya, bukan gurunya yang mencari murid walaupun ianya adalah seorang penguasa negara.

Oleh sebab itu, tulisan ini akan membuat sorotan ringkas dalam pemaknaan universiti terhadap intelektualisme mahasiswa dengan meninjau kepada hak kebebasan mahasiswa dalam kampus universiti. Seterusnya, saya akan melihat bagaimana hubungan mahasiswa dan intelektualisme itu wujud sebagai sebuah hubungan yang berdiri atas nilai-nilai keilmuan. Akhir sekali, saya akan cuba membincangkan bagaimana perubahan dalam gerakan mahasiswa itu harus wujud sebagai sebuah gerakan intelektualisme dengan menyorot sedikit sejarah gerakan aktivisme mahasiswa sekitar era 60 an hingga 80 an.

DILEMA KEBEBASAN MAHASISWA DALAM KAMPUS UNIVERSITI

 Persoalan hak kebebasan mahasiswa dalam kampus universiti adalah persoalan yang kontroversional untuk dibincangkan pada hari ini. Sebenarnya ianya adalah sebuah persoalan yang penting dan tidak sepatutnya menjadi suatu kekecohan untuk dibincangkan kerana ianya adalah suatu perkara yang telah dijamin keabsahannya terhadap mahasiswa dengan menurut lunas-lunas keilmuan. Tetapi dalam dekad ini bermula pada era kemunculan AUKU (Akta Universiti dan Kolej Universiti) apabila kekuasaan politik telah mula campur tangan ke dalam pentadbiran universiti justeru persoalan kebebasan mahasiswa telah menjadi suatu persoalan yang “berbahaya” untuk dibincangkan secara terbuka seolah-olah hak kebebasan itu telah bertukar menjadi sebuah jenayah yang mengancam kemasyarakatan. Apabila autonomi universiti telah mula mengalami campur tangan oleh autonomi kekuasaan, kedudukan hak pentadbiran universiti sebagai sebuah institusi bebas telah mula tersekat dan perlu menuruti kekuasaan memerintah dan dosa yang paling besar berlaku dalam sejarah pendidikan negara ialah apabila silibus-silibus pendidikan telah dicorakkan oleh masyarakat politik (political society) atau kelayakan orang yang menyediakan silibus ditentukan daripada aspirasi pemerintah itu sendiri.

Saya tidak memaksudkan bahawa kebebasan itu adalah sesuatu yang tidak dibataskan. Kebebasan tetap perlu dibataskan pada kadar sesebuah situasi yang boleh membawa kepada kekacauan awam yang menimbulkan suasana yang tidak tenteram kepada masyarakat. Kadar itu ditentukan daripada sesebuah tindakan yang sedang menuju ke arah yang tidak wajar dan ianya sepatutnya tidak berkaitan dengan perilaku mahasiswa itu sendiri dalam menyampaikan suara mereka kepada pihak atasan. Sebagai contoh yang sering diambil, iaitu demonstrasi mahasiswa. Demonstrasi merupakan sebuah prinsip dalam negara demokratik di mana ianya adalah medium rakyat untuk menyampaikan suara mereka kepada pihak atasan, dan dalam konteks mahasiswa, kepada pihak pentadbiran. Malahan dalam Perkara 10(1) Perlembagaan Persekutuan telah menggariskan bahawa (a) tiap-tiap warganegara berhaka kepada kebebasan bercakap dan bersuara; (b) semua warganegara berhak untuk berhimpun secara aman dan tanpa senjata; (c) semua warganegara berhak untuk membuat persatuan.[2] Argumen itu sudah cukup untuk membuktikan bahawa demonstrasi itu adalah sejajar dengan prinsip-prinsip dalam perlembagaan selagi mana saluran suara itu disampaikan secara aman dan tidak bertujuan untuk melakukan kekacauan dengan memiliki persenjataan ataupun melanggar hak-hak keselamatan awam.

Tetapi apabila hak kebebasan tersebut tidak diberikan sewajarnya dan kekangan demi kekangan diwujudkan dengan beralasankan “menjaga ketenteraman awam” sudah cukup untuk menjadikan institusi pengajian tinggi itu tidak lagi bebas untuk wujud sebagai sebuah hub pendidikan kepada warganya. Pemanipulasian undang-undang yang dijadikan alat kekuasaan telah membataskan ruang ahli akademik untuk menyampaikan suara mereka dan mengekang mahasiswa untuk tampil dengan pandangan yang kritis. Impian untuk melahirkan mahasiswa yang kritis tinggal sebagai sebuah bayangan yang sekadar untuk mengaburkan pandangan masyarakat. Kritis itu telah dijenamakan sebagai alat dokongan kekuasaan pemerintah dan sebarang pandangan yang kritikal terhadap pemerintah dilihat sebagai ancaman yang perlu dikekang dengan kekuasaan. Terlalu banyak contoh-contoh yang dapat ditampilkan yang dilihat sebagai kekangan terhadap kebebasan ruang akademik untuk terlibat dalam proses pembangunan negara. Antaranya ialah kes Prof. Aziz Bari,  Prof. Azmi Sharom dan Prof. Redzuan Othman merupakan kes-kes yang melibatkan ahli akademik yang dikenakan tindakan tatatertib tertentu dengan alasan-alasan yang langsung tidak melindungi hak bersuara mereka dalam konteks akademik. Malah kita juga dapat melihat di UIAM (Universiti Islam Antarabangsa Malaysia) apabila Hanif Mahpa dan Afiqah Zulkifli digantung pengajian dua semester hanya kerana ingin mengadakan forum mengenai GST.

Perkara-perkara ini jelas menunjukkan bahawa dunia akademik di negara kita tidak lagi mempunyai kuasa perlindungan dalam membicarakan sesuatu perkara secara ilmiah apabila penentuan terhadap perkara-perkara yang ingin dibacarakan itu telah ditentukan oleh pihak penguasa. Pencabulan dunia akademik itulah yang akan terjadi sekiranya kekuasaan pemerintah dapat menyusup masuk ke kampus-kampus universiti dan menjadi polis terhadap kebebasan mahasiswa dalam membuat sebarang keputusan. Kerenah birokrasi dalam pentadbiran universiti seringkali menjadi sekatan terhadap kegiatan intelektual mahasiswa universiti menjadikan kelulusan mengadakan program menjadi lebih mudah sekiranya topik program itu tidak bertentangan dengan aspirasi yang dibawa oleh kerajaan. Keadaan itu sendiri adalah suatu ketidakadilan terhadap dunia akademik apabila penganjuran wacana-wacana ilmiah adalah bersifat selektif dan tanpa sedar pencabulan akademik itu bukanlah dilakukan oleh orang lain, malahan daripada pihak universiti itu sendiri jua. Selektif dalam dunia akademik ini dapat kita lihat apabila Naib Canselor Universiti Teknologi Mara (UiTM), Prof. Sahol Hamid Abu Bakar dengan bangganya mengumumkan penglibatan mahasiswa universiti tersebut dalam Perhimpunan Agung UMNO (PAU) 2015 di laman sosialnya. Memetik tulisan Hazman Baharom, ianya adalah suatu “malapetaka besar lagi bala bencana-lah halnya apabila sebuah institusi ilmu dibawa untuk terlibat aktif dalam program sebuah parti politik oleh Naib Canselornya sendiri.”[3]

MAHASISWA DAN INTELEKTUALISM

Ali Shariati by SinaGraphicMenyebut tentang intelektualisme, ianya mengingatkan saya kepada sebuah istilah yang dicetuskan oleh seorang pemikir revolusioner Islam Iran, iaitu Ali Syariati iaitu rausyanfikr. Ali Syariati mendefinisikan rausyanfikr sebagai pemikir tercerahkan (The Enlightened Thinker) yang sentiasa ingin menemukan kebenaran, memberikan penilaian seharusnya, berbicara dengan bahasa kaumnya, seseorang yang sedar keadaan masyarakatnya dan sentiasa menerima rasa tanggungjawab sosial.[4] Ianya adalah sosok intelektual yang berbeza dengan seorang ilmuwan yang hanya sekadar menampilkan fakta-fakta, berbicara pula dengan bahasa yang universal dan tidak kisah sama ada masyarakatnya faham atau tidak dengan perbicaraannya, dan terdiri daripada seseorang yang terpelajar. Tetapi intelektual tidak semestinya begitu. Seperti para Nabi, intelektual terdiri daripada sesiapa sahaja yang berjiwa besar dan mempunyai kesedaran terhadap kesejarahan dan keadaan masyarakatnya dan rasa bertanggungjawab untuk memimpin masyarakatnya ke arah suatu perubahan yang lebih baik.

Intelektualisme adalah suatu kesedaran yang sukar lebih-lebih lagi dalam kalangan mahasiswa hari ini yang telah ditawan mindanya dengan sistem CGPA, pembiayaan pelajaran, peluang pekerjaan, ketakutan untuk ditahan penguasa, keingingan berharta, dan lain-lain lagi. Ketertawanan minda tersebut telah menghasilkan mahasiswa dan mahasiswi yang beku dan mengenali universiti sebagai sekadar untuk tempat menerima pelajaran di bilik-bilik kuliah dan menyiapkan tugasan tepat pada waktunya agar tidak ditolak markah. Mereka sedang dilatih untuk menjadi ilmuwan-ilmuwan yang berpelajaran tinggi dan berkedudukan pada suatu hari nanti dan sistem pendidikan pemerintah sentiasa menekankan mereka untuk menjadi begitu dengan sebuah silauan bahawa apabila sudah mempunyai kedudukan dalam masyarakat dalam suatu hari nanti, maka mereka akan lebih layak untuk bersuara. Hakikat yang sebenarnya ialah minda mereka akan terus diperangkap dengan semua perkara itu dan walau sudah mempunyai kedudukan sebagai seorang ilmuwan terpelajar dalam masyarakat suatu hari nanti, minda mereka telah ditawan dan didoktrin sekian lama untuk memberi sokongan kepada penguasa kerajaan yang sekian lama menabur budi membiayai pengajian mereka dan banyak memberi kelebihan yang membawa mereka sampai kepada tahap sebegitu.

Minda tertawan (the captive mind) adalah sebuah istilah janaan Syed Hussein Alatas yang membawa maksud lain yang lebih merujuk kepada orientalisme. Sekadar meminjam istilahnya secara literal, saya lebih menjuruskan maknanya untuk merujuk kepada sebuah keadaan intelektualiti mahasiswa yang dilemahkan oleh sistem pendidikan yang mengikut silibus pemerintah dan ditawan mindanya dengan silibus-silibus yang hanya mendidik mereka dengan baik untuk menjadi seorang ilmuwan, tetapi tidak untuk seorang intelektual. Menjadi seorang intelektual adalah sesuatu yang ditakuti oleh pihak penguasa kerana mereka memiliki kebijaksanaan akal yang disusuli dengan rasa kesedaran terhadap masyarakatnya untuk merubah keadaan yang buruk kepada keadaan yang lebih baik. Kesedaran itu disalurkan dengan tindakan-tindakan yang bermula dengan mengeluarkan masyarakatnya daripada kejahilan dan penipuan yang tidak disedari dan disusuli dengan tindakan yang revolusioner. Tindakan revolusioner itu tidaklah saya maksudkan dengan perlunya turun di jalan raya dan menggerakkan suatu tindakan yang radikal dalam bentuk fizikal, tetapi radikalisme itu berada dalam bentuk mental ataupun idealisme yang disalurkan dalam bentuk yang lebih tepat menurut masa dan keadaan setempat sehingga perubahan itu mewujudkan suatu kesedaran kepada penguasa kerajaan bahawa masyarakat tidak lagi boleh untuk diperkotak-katikkan dengan begitu sahaja dan tidak lagi boleh dimain-mainkan dengan janji-janji politik yang seringkali bersifat ilusi.

Dalam hal ini, pemaknaan universiti sepatunya menjadikan mahasiswa lebih berkesedaran ke arah intelektualisme yang lebih mendekatkan diri mereka dengan realiti kemasyarakatan dan menjadi seseorang yang lebih bertanggungjawab terhadap persekitaran di sekelilingnya. Kampus universiti adalah medan terbaik untuk mahasiswa mengenali realiti dan tidak sekadar terperuk di dalam bilik untuk mengulangkaji. Ketirisan pembudayaan ilmu di universiti menyebabkan roh sebenar universiti semakin pudar dan makna pendidikannya dalam erti kata yang sebenar semakin hilang. Keupayaan intelektualisme mahasiswa ini sepatutnya perlu diperkuat kerana ianya adalah akar kepada keupayaan idealisme dan aktivisme mahasiswa untuk bergerak di barisan hadapan dalam memperjuangkan hak-hak masyarakat. Saifuddin Abdullah dalam bukunya, Kalau Saya Mahasiswa menyatakan bahawa intelektualisme adalah “merujuk penghayatan budaya ilmu yang berasaskan tiga prinsip, iaitu meletakkan ilmu dan ilmuwan di tempat tertinggi; setiap individu sentiasa menuntut, menyebar dan mengembangkan ilmu; dan setiap keputusan dan tindakan dibuat berlandaskan ilmu.”[5] Saifuddin Abdullah menjadikan idealisme, aktivisme, dan intelektualisme sebagai rukun mahasiswa dan saya bersetuju dengannya apabila beliau menyatakan bahawa,

“Hanya memiliki idealisme dan aktivisme, tetapi tanpa intelektualisme, memungkinkan pemimpin mahasiswa/masyarakat sivil bersemangat dan rajin berbuat program, tetapi kerana tidak berbekal ilmu, maka ianya tidak tahu bagaimana hendak menghasilkan kemajuan dan keberkesan yang berganda. Hanya memiliki idealisme dan intelektualisme pula, tetapi tanpa aktivisme, memungkinkan pemimpin mahasiswa/masyarakat sivil bersemangat dan cerdik, tetapi kerana tidak berbuat apa-apa, maka ia tidak akan menghasilkan sesuatu yang praktikal dan konkrit. Manakala hanya memiliki aktivisme dan intelektualisme, tetapi tanpa idealisme, memungkinkan pemimpin mahasiswa/masyarakat sivil rajin dan cerdik, tetapi kerana tidak berprinsip, maka ia boleh dijual beli.”[6]

Sebab itu adalah amat penting keseimbangan itu wujud dalam diri mahasiswa untuk lebih berupaya menggerakkan sebuah gerakan kesatuan yang mewujudkan sebuah solidariti dalam sebarang perjuangan. Tetapi yang lebih penting ialah kefahaman ilmu itu harus lebih jelas terlebih dahulu agar sesebuah perkara yang diperjuangkan tidak sekadar berdiri di atas retorik kata-kata semata-mata. Perjuangan yang berlandaskan kepada semangat semata-mata tanpa kefahaman ilmu yang mendalam akan meletakkannya ke dalam sebuah risiko kesilapan yang besar dan hal itu akan lebih meruntuhkan nilai integriti mahasiswa itu sendiri dalam sesebuah perjuangan.

Saya lebih melihat bahawa dalam keadaan persekitaran universiti sekarang memerlukan kepada penilaian semula terhadap bentuk aktivisme mahasiswa yang perlu lebih menjurus kepada bentuk intelektualisme dan berada di sebalik tabir. Aktivisme tidak lagi boleh diharapkan dengan sesuatu yang sekadar bersifat vokal seperti demonstrasi dan ruang pengucapan awam (speaker corner) kerana ternyata perkara-perkara seperti itulah yang sememangnya akan ditutup ruangnya oleh orang yang memegang kuasa. Corak pergerakan aktivisme mahasiswa harus bertumpu kepada intelektualisme iaitu dengan memperbanyak wacana-wacana ilmu yang membincangkan persoalan kampus universiti, kemasyarakatan atau kenegaraan. Kesedaran itu dibina daripada bawah kerana yang paling penting buat masa sekarang ialah membebaskan mahasiswa-mahasiswa daripada penjara minda tertawan yang membuatkan mereka sentiasa takut dengan sebarang tindakan yang menjejaskan masa hadapan mereka kerana corak masa hadapan mereka telah ditentukan daripada awal lagi bermula daripada silibus pendidikan sekolah rendah. Pembebasan ketertutupan minda tersebut tidak boleh diharapkan dengan jalan yang bersifat vokal, tetapi perlu dengan jalan intelektual. Ketertarikan mereka terhadap pembudayaan ilmu akan secara tidak sedar menjadikan pemikiran mereka lebih kritis dalam membuat penilaian dan membentuk kesedaran pertanggungjawaban dalam diri mereka. Keadaan yang sebegitu sedikit demi sedikit akan membawa perubahan terhadap cara mahasiswa berfikir dan secara tidak langsung kekuatan solidariti itu sendiri dapat terbentuk apabila mereka sudah mula memahami apa yang sedang berlaku di sekeliling mereka.

Akhir sekali, saya ingin menyatakan juga adalah amat ganjil sekali apabila pengurusan tertinggi sesebuah universiti di negara ini adalah orang-orang yang dilantik secara politik dan mempunyai kepentingan politiknya sendiri dan hal ini pula adalah sesuatu yang sudah termaktub dan dijamin di dalam AUKU. Dalam Perkara 16 AUKU memberi kuasa kepada Naib Canselor untuk menggantung atau membubarkan mana-mana pertubuhan, badan atau kumpulan pelajar manakala Perkara 4 AUKU pula memberi kuasa kepada Menteri untuk memilih orang yang layak dan sesuai bagi jawatan Naib Canselor.[7] Dalam sebuah negara yang sentiasa melaung-laungkan demokrasi, sepatutnya kampus universiti adalah sebuah kampus yang berdiri secara bebas dan tidak menerima sebarang pengaruhan politik melainkan pengurusan tertingginya sewajarnya dipilih secara demokratik melalui pengurusan dalaman universiti itu sendiri, bukannya terlibat dengan mana-mana entiti luar yang belum tentu memahami suasana dan kehendak dalaman kampus. Kewujudan sistem birokrasi yang seperti itu di dalam kampus universiti, maka tidak hairanlah bahawa sebenarnya AUKU adalah sebuah undang-undang yang bertujuan mengekalkan kestabilan politik lama dan membimbangi kebangkitan kesedaran intelektual dalam kalangan mahasiswa.

PENUTUP

Mahasiswa perlu mula berhenti mengeluh dengan kekangan-kekangan yang wujud untuk menggerakkan sebarang aktivisme. Keluhan yang wujud lebih daripada sedekad ini akan tinggal sekadar keluhan kerana akhirnya ianya tidak akan membuahkan apa-apa jika permasalahan tidak mampu dicerap dengan baik, dianalisis dengan tepat dan ditawarkan dengan betul. Perkara ini memerlukan kepada kekuatan dan kesabaran untuk menggerakkannya dan perlu kepada perancangan yang benar-benar teliti. Sejarah gerakan mahasiswa perlu diteliti kembali tetapi penelitian itu usah sampai tersangkut kepada wacana kenang-mengenang dan retorik ingin kembali kepada sejarah silam. Ianya tidak akan berfungsi. Penelitian sejarah perlu dibuat dalam membina wacana intelektualisme mahasiswa yang baru dan pembinaan naratif sejarah yang baru dengan wajah dan idea yang tersendiri. Dalam masa yang sama, perlu sedar bahawa di universiti, autoriti yang tertinggi adalah autoriti ilmu, bukan autoriti politik. Ketidakfahaman dalam hierarki ini akan menyebabkan pemaknaan universiti itu sendiri menuju ke daerah kematian.

Akhir sekali, mahasiswa perlu mula kembali kepada persoalan asas, “Apa makna universiti dan apa tujuan mahasiswa ke universiti?”

_____________________________________________________

[1] Lihat Syed Hussein Alatas, Intelektual Masyarakat Membangun

[2] Lihat Perlembagaan Persekutuan, perkara 10(1)(a)(b)(c)

[3] Lihat Hazman Baharom, Tuan Profesor, Universiti itu Bukan (Parti) Kamu Yang Punya

[4] Lihat Ali Syariati, Ideologi Kaum Intelektual, Suatu Wawasan Islam

[5] Lihat Saifuddin Abdullah, Kalau Saya Mahasiswa

[6] ibid.

[7] Lihat Akta Universiti Dan Kolej Universiti 1971 (pindaan 2012), Perkara 4 & Perkara 16

______________________________________________________

12191346_10205287354365789_6741883250117521508_o (1)

Ahmad Muziru Idham merupakan graduan Ijazah Sarjana Muda Sains Sosial dengan Kepujian ( Kajian Antarabangsa ) Universiti Malaysia Sarawak ( UNIMAS )

 

 

POLITIK DALAM KERANGKA UMAT ISLAM (II)

by SP Asy-Syatibi at July 13, 2017 06:29 PM

14 September 2015  oleh Wan Ji Wan Hussin

BAB KETIGA : POLITIK SAINGAN

Di era ini, PAS tidak sekadar berhadapan dengan lawan tradisinya, UMNO. Tetapi, PAS berkawan dengan PKR dan DAP dalam berusaha hendak melakukan gerakan merampas tampuk pemerintahan dari Putrajaya, disamping melaksanakan agenda politik yang dicita-citakan.

Melihat keadaan ini, budaya politik berasaskan saingan amat penting. Ia bertujuan, PAS lebih diterima berbanding parti kawan-kawannya, PKR dan DAP.  Secara fitrahnya, apabila wujud saingan secara sihat, ia akan mengakibatkan kesan baik, iaitu kreatif, inovasi dan kualiti. Apabila PAS bersaing, sudah pasti PAS akan berinovasi dalam mempamerkan penerimaan rakyat terhadap mereka.

Bagi mempamerkan saingan sihat ini, dicadangkan beberapa perkara, iaitu;

CADANGAN SATU : PEMILIHAN NEO – IBN AFFAN

Kala ini, sesiapa yang dilihat lebih demokrasi, mereka akan diterima oleh rakyat. Gerakan Islam seluruh dunia sudah melihat perkara ini amat penting. Makanya tidak hairan bahawa dahulu gerakan Islam bercakap tentang hudud, tetapi kini gerakan Islam bercakap tentang demokrasi.

Di Mesir, Ikhwan yang masuk pilihanraya juga mendaftarkan parti mereka dengan menggunakan nama ‘Hizb al-Hurriyyah wa al-Adalah’ atau parti kebebasan dan keadilan. Keadaan yang sama berlaku di Tunisia yang meletakkan kepentingan demokrasi di awal pemerintahan gerakan Islam al-Nahdhah.

Semua pendekatan-pendekatan parti islam ini mempamerkan demokrasi. Ini kerana, sifat asasi bagi demokrasi adalah kebersamaan antara pemerintah dan rakyat.

RAKYAT DIHARGAI

Apabila disebut sebagai demokrasi, ia berkaitan rapat dengan kebebasan, tidak paksaan, memilih dengan rela hati tanpa diikat dengan hukum keagamaan dan kenegaraan.

Apabila keadaan ini berlaku, sudah pasti setiap parti yang bertanding perlu bersaing secara sihat. Ketika itu, setiap parti akan mempamerkan mereka lebih baik berbanding parti lain, disamping tawaran yang mereka berikan kepada rakyat yang bakal mengundi mereka.

Tawaran yang penting juga diberikan oleh bagi sesebuah gerakan islam adalah bahawa mereka perlu dilihat lebih demokrasi berbanding orang lain.

Dalam hal ini, dicadangkan kepada PR mengamalkan perkara ini. Bagi jawatan MB, ia tidak sekadar dipilih dalam mesyuarat Pakatan Rakyat atau dalam mesyuarat parti-parti tertentu, sebaliknya pihak parti-parti  sekadar mencalonkan beberapa nama dari adun-adun yang menang untuk dipilih oleh rakyat.

Ringkasannya adalah seperti berikut;

PARTI YANG MENDOMINASI

Bagi sesebuah negeri yang didominasi oleh sesebuah parti seperti PAS di Kelantan dan DAP di Pulau pinang, bahawa mereka mencalonkan beberapa nama untuk jawatan Menteri Besar atau Ketua Menteri. Kemudian calon-calon ini dibentangkan kepada rakyat untuk dipilih dalam pilihanraya yang dikelolakan parti yang memerintah.
TIADA DOMINASI

Bagi negeri yang tidak didominasi oleh mana-mana parti, tetapi semua pihak mendapat kemenangan yang sama-sama banyak, maka setiap parti perlu mencalonkan nama-nama ADUN yang menang untuk dibentangkan kepada rakyat untuk dipilih oleh mereka sebagai MB atau Ketua Menteri.

Pengamalan ini disandarkan cara perlantikan yang dicadangkan oleh Umar bin al-Khattab bagi perlantikan Usman bin Affan.  Iaitu, perlantikan Osman dengan pilihan terhadap seorang dari enam orang calon-calon khalifah yang dicalonkan oleh Umar. Mereka adalah Ali, Usman, al-Zubair, Talhah, Saad dan Abd al-Rahman. Selepas kewafatan Umar, berlaku permilihan pula antara enam orang tersebut sehingga yang berbaki adalah dua orang sahaja; Ali dan Usman. Ekoran itu, Abd al-Rahman bin Auf terus mempamerkan kedua-dua nama ini kepada ketua-ketua kabilah dan seluruh umat Islam untuk dipilih. Proses itu mengambil masa selama tiga hari tiga malam. Keputusannya berbelah pihak kepada Usman bin Affan. (lihat al-Bukhari dalam bab kelebihan sahabat dan bab bagaimana hendak baiah imam)

Mengulas perkara ini, Imam Ahmad menyatakan bahawa tidak berlaku satu kesepakatan dalam baiah seseorang sepertimana sepakatnya baiah terhadap Usman. (Minhaj al-Sunnah, jilid 3, halaman 166)

لم يجتمعوا على بيعة أحد كما اجتمعوا علي بيعة عثمان
KEBAIKANNNYA

Setiap perkara baik itu, tidak semestinya baiknya sehingga tidak ada keburukannya. Begitujuga setiap perkara yang buruk, ia tidak semestinya tidak ada kebaikannya langsung. Namun, apabila sesuatu perkara itu mempunyai kebaikan yang banyak berbanding keburukkannya, maka ia adalah perkara yang perlu disokong. Namun, jika sesuatu itu ada keburukkan yang lebih banyak berbanding kebaikan, maka ia adalah wajar ditolak.

Cadangan ini, dilihat kebaikkannya adalah seperti berikut;
1- Berjaya kurangkan ketidak-puasan hati.

Memang kita tidak akan mampu memuaskan hati semua manusia. Tetapi, kemampuan yang ada pada kita adalah mengurangkan ketidak-puasan hati manusia. Makanya, kita perlu ada mekanisma untuk melakukan perkara ini.
2- Memberi peluang kepada ahli parti musuh untuk mengundi calon MB dari parti kita.

Pepatah melayu ada sebut, “belum try, belum tau”. Ia seperti Orang yang tidak pernah makan nasi kerabu, lalu makan, mereka mula berminat dengan nasi kerabu.

Serupajuga mereka tidak pernah mengundi PAS, lalu bila mereka mengundi, kita memberi satu kesan psikologi pada mereka untuk merasa tidak janggal untuk undi PAS dalam Pilihanraya umum mendatang.
3- Kita berjaya pamerkan kepada rakyat bahawa kita terlalu demokrasi berbanding parti-parti kawan dan parti-parti lawan.

Rata-rata non muslim menganggap bahawa  PAS sebuah parti yang tidak demokrasi, ekoran itu agak takut untuk memilih PAS. Minda ini semakin terhakis dengan keterbukaan PAS dalam menerima keahlian bukan Islam yang tidak pernah dibuat oleh UMNO.

 

CADANGAN DUA : DARI POLITIK HUKUM KEPADA POLITIK EKONOMI

Dalam “Maqasid Hizf Al-Mal” [penjagaan harta], perkara yang ditekankan adalah dua perkara besar, iaitu At-Taawun (saling tolong menolong) dan Ar-Rifqah (kasih sayang)

Ia terkandung pada firman Allah yang menyatakan bantu membantu dalam melakukan kebaikan dan ketaqwaan, dan jangan tolong menolong dalam melakukan dosa. (Surah al-Maidah, ayat 2)

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

Nabi Muhammad SAW pernah menyatakan orang yang penyayang itu disayangi Allah dan makhluk di dunia dan di langit. (abu Daud, Hadis no : 4290)

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمْ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا أَهْلَ الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

Asas dua tujuan inilah, kita dapati pemerintahan Umar bin Abdul Aziz merupakan pemerintahan yang dipuji zaman berzaman. Di zaman itu diceritakan sukar untuk mendapati orang-orang yang layak menerima zakat, sehingga gabenor dari Azarbaijan telah menghantar surat kepada Khalifah Umar melaporkan kesukaran untuk berjumpa dengan rakyat yang layak menerima zakat.

Surat tersebut dibalas oleh Khalifah. Dalam surat terbabit, Khalifah Umar bin Abdul Aziz telah mengarahkan agar dicari anak muda yang ingin berkahwin, lalu diberikan kepada mereka wang zakat untuk meringankan beban mereka untuk berkahwin.

Kejayaan pemerintahan Umar bin Abdul Aziz, bukan kejayaan melahirkan orang-orang kaya, tetapi pemerintahan itu berjaya melahirkan masyarakat yang mempunyai dua unsur ini (taawun dan rifqah). Dengan dua unsur ini, rakyat tidak sanggup menjadi golongan yang meminta, tetapi mereka mahu menjadi golongan yang memberi; menjadi tangan diatas berbanding tangan dibawah. Makanya mereka bekerja untuk menjadi masyarakat yang bekerja.

Dengan dua unsur ini, mereka menjadi masyarakat yang berdikari. Makanya mereka bersaing secara positif, sehingga lahirnya inovasi yang kejayaan ini dikecapi oleh pihak kerajaan sendiri.

Pemerintahan itu terjadi kerana model dan tauladan itu ditunjukkan sendiri oleh Umar bin Abdul Aziz dalam pemerintahan beliau. Bagaimana tindakan Umar bin Abdul Aziz yang membedakan antara pelita kerajaan dan pelita peribadi, tidak mengambil kesempatan kekayaan ketika memerintah, beliau menyekat kepentingan anak beranak dan kroni dari berkuasa dalam kerajaan dan banyak lagi.

NEGARA KEBAJIKAN – PERKEMBANGAN ISLAM

Jika diperhatikan kepada sirah, kita akan dapati perkembangan Islam itu mula bertapak di Madinah dan Makkah, bermulanya dengan faktor kebajikan. Ulasannya adalah seperti berikut;

MADINAH

Rakyat madinah sedang berhadapan dengan dilema perang saudara; iaitu melibatkan antara Aus dan Khazraj. Peperangan yang berlanjutan ratusan tahun [ada riwayat kata 400 tahun, dan ada riwayat lain pula kata 140 tahun], menyebabkan rakyat Madinah sudah muak dengan keadaan yang berlaku. Keadaan ini menyebabkan rakyat mahukan alternatif.

Apabila As’ad bin Zurarah sebagai ketua kabilah Khazraj ketika itu telah ke Makkah untuk meminta bantuan kewangan dan ketenteraan dari kerajaan makkah dalam misi menyerang Kabilah Aus, ternyata hatinya terbuka untuk menerima Islam sebagai agama pegangan hidup, apabila terlihat sebatang tubuh yang bernama Muhammad SAW, dan mendengar ulasan nabi SAW dari firman Allah dari surah Al-An’am ayat 151 dan 152 sejurus melakukan tawaf Wida’ di Kaabah, iaitu setelah ‘frust’ tidak dapat bantuan dari Makkah menerusi lidah wakilnya yang bernama ‘Utbah bin Rabi’ah.

Firman Allah dari Surah Al-‘An’am itu adalah;

قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ * وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

Maksudnya;

“Katakanlah: “Marilah kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu yaitu: janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia, berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa, dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena takut kemiskinan, Kami akan memberi rezki kepadamu dan kepada mereka, dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang nampak di antaranya maupun yang tersembunyi, dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar.” Demikian itu yang diperintahkan kepadamu supaya kamu memahami(nya) * Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga sampai ia dewasa. Dan sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil. Kami tidak memikulkan beban kepada sesorang melainkan sekedar kesanggupannya. Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil, kendatipun ia adalah kerabat(mu), dan penuhilah janji Allah. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu ingat” [Al-An’am : 151-152]

Ucapan syahadah terus terpancul dari lidah As’ad bin Zurarah sejurus mendengar firman Allah ini, menandakan keislaman beliau. Ungkapan sastera yang maha indah disamping ajaran kehidupan menerusi Firman Allah SWT itu, ternyata melunakkan hatinya, malahan memujuk-mujuk dirinya agar mencadangkan kepada Nabi SAW supaya ke yasrib untuk menyelesaikan perbalahan antara Aus dan Khazraj dengan ajaran yang maha indah ini.

Nabi SAW menolak untuk hadir ke Yasrib pada tahun itu, tetapi bersedia ke sana di masa akan datang. Ternyata Nabi SAW dan para sahabat dari warganegara Makkah telah bertolak ke yasrib dalam peristiwa sejarah hijrah yang cukup bermakna, sehinggakan nama Yasrib yang dikenali, sudah berubah kepada Madinah Al-Munawwarah yang dicintai.

Dengan pulangnya As’ad ke Yasrib pada tahun itu, menyebabkan 12 orang telah memeluk islam. 12 orang ini telah mengadakan pertemuan bersama dengan Nabi SAW di musim haji dalam sejarah Perjanjian Aqabah, seterusnya berlaku pula perjanjian aqabah yang kedua yang sudah mencecah ratusan orang, lantaran terbukti penerimaan terhadap ajaran Nabi SAW itu amat memberansangkan. Ia tidak lain dan tidak bukan, kerana rakyat Yasrib sudah benci dengan kekacauan dalam negara, sehinggakan kehadiran ajaran islam yang membawa kehidupan ini mudah diterima.

FATH AL MAKKAH

Jika kita merenung jauh kepada kejayaan Nabi SAW membawa Islam dalam sejarah Sulh Al-Hudaibiyyah, kita akan mendapati betapa bijaknya Nabi SAW dalam berpolitik.

Dalam sirah, kita dapati Nabi SAW banyak ’mengalah’ ketika melakukan perjanjian Al-Hudaibiyyah, tetapi ternyata ’mengalah awal’ bukan bermakna kalah, sebaliknya ia merupakan kemenangan yang nyata selepas dari itu.

Ia sama seperti yang kita lihat dalam filem tamil dan hindi, sehingga ada orang melayu tua-tua dulu sering berkata, ”hero tamil memang kalah dulu”.

Pada tahun kedua selepas berlaku Sulh Al-Hudaibiyyah, baru Nabi SAW dan para sahabat dibenarkan oleh Quraish untuk melakukan ibadat di Kaabah. Dalam tahun kedua itulah, berlakulah sejarah Umrah Al-Qada’ [Umrah Al-Qada’ ini dikenali juga dengan nama Umrah Qadiyyah, Umrah Qishash dan Umrah Sulh], tetapi keizinan menunaikan ibadat itu hanya selama 3 hari sahaja.

Namun begitu, dalam jangka terlalu pendek, Nabi SAW berjaya membina imej yang cukup baik di mata-mata rakyat makkah terhadap umat Islam yang ditarbiah oleh Nabi SAW.

Bermula dari kesetiaan terhadap perjanjian, yang bersuaian dengan sabda Nabi SAW;

الْمُسْلِمُونَ عِنْدَ شُرُوطِهِمْ

Maksudnya;

”Orang Islam itu disisi syarat-syarat [perjanjian] mereka [Abu Daud : 3120]

Juga, banyak tindakan yang membawa imej baik dilakukan oleh Nabi SAW dan para sahabat, seperti mengerjakan solat dan menghilangkan sama sekali sikap meninggi diri, mana yang kuat akan membimbang yang lemah, mana yang kaya akan membantu yang miskin.

Rasulullah SAW sendiri dilihat seperti seorang bapa, yang mencintai dan dicintai. Baginda SAW dilihat sebagai seorang yang agak senang diajak ketawa dan bergurau, tanpa menafikan kebenaran ajaran Islam.

Keadaan ini berlanjutan, menjadi tontonan rakyat Makkah yang belum lagi beragama Islam. Mereka melihat keindahan suasana tersebut; seperti tidak ada minuman keras, tidak melakukan amalan maksiat, tidak mudah tergoda dengan makanan dan minuman dan mereka cukup tidak mudah terpedaya dengan pengaruh duniawi.

Lebih memberi kesan kepada jiwa rakyat Makkah yang tidak beragama islam lagi, apabila para sahabat yang hadir ke Makkah untuk menunaikan Umrah Al-Qada’ itu, dilihat cukup lunak dalam memberi pertolongan kepada orang-orang miskin dan para hamba yang tinggal di Makkah. Waima mereka tidak beragama Islam, tetapi bantuan dari para sahabat hulurkan kepada mereka, seperti sanggup himpun duit untuk membayar hutang bagi mereka yang berhutang dan sebagainya, cukup memberi kesan kepada jiwa rakyat Makkah secara menyeluruh.

Dengan imej baik inilah, menyebabkan nabi SAW dan para sahabat diterima oleh rakyat Makkah. Waima tindakan Nabi SAW itu dibenci oleh pimpinan Quraish yang kufur, tetapi kejayaan Nabi SAW menarik pengaruh dikalangan rakyat Makkah tidak boleh dinafikan lagi.

Ekoran itu, Nabi SAW berjaya mencipta satu gelombang rakyat yang cukup hebat; sehingga tidak dapat dinafikan lagi oleh pimpinan Makkah, iaitu apabila majoriti rakyat makkah sendiri telah menerima Nabi SAW dalam sejarah Fath Makkah [pembukaan kota Makkah].

NEGARA BERKEBAJIKAN DALAM AYAT 151-152 SURAH AL-AN’AM

Firman Allah;

قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ * وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

Maksudnya;

“Katakanlah: “Marilah kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu yaitu: janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia, berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa, dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena takut kemiskinan, Kami akan memberi rezki kepadamu dan kepada mereka, dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji, baik yang nampak di antaranya maupun yang tersembunyi, dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar.” Demikian itu yang diperintahkan kepadamu supaya kamu memahami(nya) * Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga sampai ia dewasa. Dan sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil. Kami tidak memikulkan beban kepada sesorang melainkan sekedar kesanggupannya. Dan apabila kamu berkata, maka hendaklah kamu berlaku adil, kendatipun ia adalah kerabat(mu), dan penuhilah janji Allah. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu ingat” [Al-An’am : 151-152]

Dari ayat ini, Allah SWT menyenaraikan kandungan berkebajikan anjuran Islam itu seperti berikut;

1- Tidak syirik kepada Allah [tonggak pemerintahan berasaskan kepada aqidah];

2- Buat baik kepada ibu bapa [akhlak];

3- Tidak bunuh anak kerana bimbang kepapaan [menyediakan bantuan kewangan kepada ibu bapa yang baru melahirkan anak, menyediakan pendidikan percuma kepada pelajar yang tidak berkemampuan dll]

4- Tidak melakukan perkara dosa secara nyata dan tertutup [didikan akhlak berbentuk tauladan terhadap rakyat];

5- Tidak membunuh orang sesuka hati [member jaminan keselamatan rakyat];

6- Tidak mengkhianati harta anak-anak yatim [amanah dan akauntabiliti dalam pemerintahan];

7- Tidak tipu dalam timbangan [transparansi]

8- Adil dalam pemerintahan;

9- Menunaikan perintah-perintah Allah SWT.

Dari kesembilan perkara yang termaktub menerusi ayat ke 151 dan 152 dari surah Al-An’am ini, ia dirangkumkan kepada perkara berikut;

1- Pemerintahan yang berpaksikan kepada ketaatan kepada Allah SWT;

2- Pemerintahan yang mempunyai kepimpinan yang berakhlak tinggi;

3- Pemerintahan yang beramanah; bertugas memberi kebahagiaan dan kesenangan hidup kepada rakyat, bukan pemerintah berniaga dengan rakyat;

4- Pemerintahan yang mempunyai cirri-ciri transparansi, akauntabiliti, adil dan telus sehingga diyakini rakyat;

5- Kerajaan yang menjamin keselamatan rakyat.

BAB KEEMPAT : POLITIK AKAUNTIBILITI DAN KREDIBLITI

Menurut al-Qaradawi, keadilan itu adalah memberikan hak kepada yang berhak[11]. Maksud keadilan menurut al-Qaradawi ini berdasarkan kepada sabda Nabi SAW yang menyatakan bahawa Allah SWT memberikan hak kepada yang berhak. (Abu Daud, hadis no : 2486)

عَنْ شُرَحْبِيلَ بْنِ مُسْلِمٍ سَمِعْتُ أَبَا أُمَامَةَ

سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَعْطَى كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ

Apabila disebut hak, Islam membahagikan hak itu kepada dua, iaitu hak Allah (huquq Allah), dan hak hamba (hak hamba).

Perlu diketahui bahawa Islam tidak memandangkan unsure pertalian antara manusia dengan Allah sahaja, malahan disana terdapat satu unsure yang disebut sebagai pertalian manusia sesame manusia. Dalam awal surah al-Baqarah, disamping Allah SWT menyatakan cirri-ciri orang bertaqwa itu adalah beriman dengan perkara ghaib, dikemukakan juga tentang huquq Allah dan Huquq al-‘Ibad. Makanya, dinyatakan bahawa kepentingan mendirikan solat, lalu disebut juga menginfaqkan harta. (Surah al-Baqarah, ayat 2)

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

Apabila dinyatakan mendirikan solat, ia adalah penunaian oleh hamba terhadap hak Allah, sedangkan dinyatakan infaq dan sedekah, melibatkan penunaian oleh hamba terhadap hak sesame mereka.

Maksud dengan hak-hak Allah adalah, perkara yang dilakukan oleh hamba untuk  Allah dengan tujuan untuk taqarrub (menghampirkan diri) dan Ta’zim (untuk mengagungkan) Allah. Ia dilakukan dengan meninggikan syiar-syiar agamaNya atau memastikan manfaat umum itu dikecapi oleh semua manusia tanpa di khususkan pada manusia tertentu.

هو ما قصد به التقرب إلى الله وتعظيمه وإقامة شعائر دينه، أو تحقيق النفع العام لجميع الناس من غير اختصاص أحد

Adapun makna bagi hak-hak hamba adalah; apa yang perlu dilakukan oleh hamba untuk memastilah tercapai kemaslahatan khusus terhadap individu, seperti mengganti balik barang yang dirosakan dan ganti barang yang dirompak.

وهو ما قصد به تحقيق مصلحة خاصة بالفرد، كبدل المتلفات وبدل المغصوب

Secara prinsip, hak Allah terbina atas toleransi, tasamuh dan kemudahan[12]. (Fiqh Islami wa adillatuh, jld 3, hlmn 401), Sedangkan hak-hak hamba terbina atas kesempitan. Makanya, hak-hak hamba perlu didahulukan berbanding hak-hak Allah SWT. (Dr Jamaluddin ‘Atiyyah, Nahw Taf’il Maqasid al-Syariah, halaman 35)

حق الأدمي مرجح علي حقوق الله , لأنه مبني علة الشح و المضايقة , وحقوق الله تعالى مبنية على المسامحة و المساهلة

Antara contoh-contoh perkara ini adalah seperti berikut;

Satu : qasar solat

Allah SWT menyatakan dalam al-Quran bahawa ketika bermusafir, dibenarkan untuk mengqasarkan solat. (Surah al-Nisa’, ayat 101)

وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ

Solat qasar ini, bukan sekadar berlaku dalam keadaan perang, malahan dibenarkan juga dalam keadaan aman. Perkara ini ditegaskan oleh Umar bahawa beliau sendiri mendengar bahawa Rasulullah SAW menyatakan bahawa qasar solat itu merupakan sedekah yang Allah berikan, maka selayaknya sedekah itu diterima. (Sahih Muslim, hadis no : 1108)

عَنْ يَعْلَى بْنِ أُمَيَّةَ قَالَ

قُلْتُ لِعُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ

{ لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنْ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمْ الَّذِينَ كَفَرُوا }

فَقَدْ أَمِنَ النَّاسُ فَقَالَ عَجِبْتُ مِمَّا عَجِبْتَ مِنْهُ فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ بِهَا عَلَيْكُمْ فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ

Dua : tidak berpuasa bagi yang sakit dan musafir

Al-Quran sendiri menyatakan bahawa bagi orang yang sakit atau berada dalam permusafiran, dibenarkan kepada mereka untuk tidak berpuasa dalam bulan Ramadan. (Surah al-Baqarah, ayat 184 dan 185)

فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ

Tiga : cara taubat.

Seseorang yang bertaubat dari dosa-dosanya antara dengan Allah SWT, hendaklah dia melakukan tiga perkara, iaitu, 1- meninggalkan kesalahan tersebut, 2- menyesal terhadapan kesalahan, dan 3- berazam tidak akan melakukan kesalahan terbabit.

Namun, sekiranya kesalahan itu sudah melibatkan kepada manusia lain, seperti penafian hak, atau kezaliman, maka hendaklah dia  memberi balik haknya. Jika dia melakukan tuduhan zina, maka hendaklah dia meminta maaf dari orang yang dituduh tersebut. Sekiranya berbentuk umpatan, maka hendaklah dia minta halal dan memohon maaf dari tuduhannya dalam umpatannya tersebut. (al-Fiqh al-Islami Wa adillatuh, jld 7, hlmn 468)

وإن كانت المعصية تتعلق بحق شخصي لإنسان، فشروطها أربعة وهي الثلاثة السابقة، ويضاف إليها الخروج من المظالم بأن يبرأ العاصي من حق صاحبها، فإن كانت المعصية أخذ مال أو نحوه بدون حق رده إليه، وإن كان الفعل قذفاً ونحوه مكن المقذوف منه أو طلب عفوه. وإن كان غيبة استحله منها وطلب مسامحته عن طعنه فيه في غيبته\

 

Empat :

Walaupun bagi orang yang mempunyai wang cukup untuk perjalanan untuk menunaikan ibadat haji, menjadikannya wajib pergi ke Makkah, tetapi memandangkan ia didapati berhutang, maka hendaklah wang tersebut didahulukan membayar hutang, berbanding digunakan untuk ibadat haji kecuali, jika dia meminta izin terlebih dahulu dari tuan hutang ataupun hutang itu berbentuk bertempoh pada tarikh tertentu dan dalam tanggapannya yang kuat bahawa dia boleh melunaskan hutang tersebut pada tarikh tersebut. (al-Izz bin Abd al-Salam, Qawaed al-Ahkam, jld 1, hlmn 41)

Perkara ini disandarkan kepada firman Allah SWT yang menyatakan bahawa haji itu dilakukan bagi mereka yang ada kemampuan ke sana. (Surah ali-imran, ayat 97)

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا

Lima : imej agama didahulukan berbanding jaga agama

Secara fitrahnya, manusia akan menerima bahawa maslahah ramai perlu didahulukan berbanding masalah individu. Atau dalam erti kata yang lain, tidak boleh diabaikan maslahah orang ramai ekoran hendak menjaga maslahah golongan yang sedikit. Ekoran itu, ulama Hanafiyyah, setengah ulama dalam mazhab Maliki dan pandangan ulama muta’akhirin dalam mazhab Hanbali membenarkan penetapan harga jika tidak penetapan itu boleh membawa kepada monopoli, walhal dalam hadis didapati bahawa Nabi SAW tidak mahu menetapkan harga barang setelah diminta. (al-Tirmizi, Bab penetapan harga, hadis no : 1235)

 

Namun begitu, mengenangkan tidak mahu penafian hak orang ramai dengan monopoli yang diharamkan oleh Nabi Muhammad SAW , maka dibenarkan melakukan penetapan harga. (Muslim, bab pengharaman monopoli dalam pemakanan, hadis no : 3012)

Ekoran itu, Abu Walid al-Baji menyatakan bahawa penetapan harga dari pihak kerajaan ini adalah untuk menjaga kemaslahatan umum. Dengan maksud, tidak menetapkan harga itu akan mendatangkan kerosakan kepada rakyat umum. (Abu Walid al-Baji, al-Muntaqa Syarh al-Muwataa’, jld 3, hlmn 424)

Secara dasarnya, maslahah umum itu perlu diutamakan berbanding kemaslahatan individu. Lalu, jika mahu dilihat dalam penjagaan agama yang merupakan maqasid kulliyyah yang pertama, hak hamba perlu didahulukan berbanding hak Allah dalam urusan penjagaan agama. Dengan maksud, dalam kerangka penjagaan agama, iaitu antara menjaga aqidah individu yang murtad, dengan menjaga kemaslahatan agama dari sudut yang lebih luas, seperti kerosakan imej agama, maka menjaga imej agama itu perlu diutamakan.(Dr Ali Jumuah, al-Madkhal, hlmn 126 – 131; Dr Jamaluddin Atiyah, Nahw Taf’il Maqasid al-Syariah, hlmn 38)

HUQUQUL IBAD DAN POLITIK

Dalam politik, factor huququl ‘ibad ini amat penting. Ini kerana, politik adalah pengurusan terhadap urusan kemaslahatan manusia. Di samping kupasan tentang huquq al-‘Ibad perlu ditunaikan, tetapi ia juga merupakan pengawal dari berlaku  penyelewengan terhadap amanah rakyat.

Alas an-alasan perkara itu adalah seperti berikut;

 

Pertama : Abu Bakar perangi orang yang ingkar bayar zakat

Mengenangkan kepentingan terhadap menjaga amanah rakyat, tidak hairan Abu Bakar al-Siddiq boleh mengisytiharkan perang dan bunuh kepada golongan yang tidak membayar zakat di awal pemerintahan beliau. Ini kerana, zakat merupakan sumber Negara, makanya tidak membayar zakat seperti menafikan hak rakyat. (Dr Taha Jabir al-Alwani, tiada paksaan dalam agama (terjemahan), hlmn 144- 145)

Kedua : Konsep kebebasan

Hak kebebasan merupakan fitrah insani. Ekoran itu, hak kebebasan ini diberikan oleh Islam. Dalam kitab maqasid as-syariah al-islamiyyah karangan Ibnu Asyur, dinyatakan bahawa, kebebasan [al-hurriyyah] mempunyai dua maksud, iaitu; Pertama, tunduk kepada makhluk. dan kedua, manusia itu boleh melakukan apa sahaja yang dia mahu.

Menurut Ibnu Asyur, kedua-dua maksud ini merupakan kandungan syariah itu sendiri, kerana kedua-duanya terbit dari kehendak fitrah. bagi mengukuhkan pendapat ini, Ibnu asyur mengungkap perkataan Umar bin Al-Khattab yang pernah berkata, “kenapa kamu mengabdikan diri kepada manusia, walhal ibu kamu melahirkan kamu dalam keadaan merdeka [bebas]” (Maqasid As-Syariah Al-islamiyyah, hlmn 390 – 391)

Lebih menarik, apabila Ibnu Asyur menyatakan bahawa kandungan syarak itu sendiri membatalkan pengabdian [sesama makhluk] kepada menyebarkan kebebasan. Pun begitu, kebebasan yang ditawarkan oleh Islam itu tertakluk kepada penyusunan sistem. (Maqasid As-Syariah Al-Islamiyyah, hlmn 392)

 

Perkataan Ibnu asyur ini, selari dengan perkataan Friedrich August Von Hayek yang menyatakan kebebasan itu perlu diikat dengan tanggungjawab (liberalisme : esei-esei terpilih F.A Hayek, hlmn 69 – 90)

KEBEBASAN BUKAN LESEN BUAT ZALIM

Kita mengetahui bahawa Nabi Musa dibesarkan dalam rumah Firaun. Juga diketahui bahawa ketika itu Firaun sudah kufur. Namun, ketika itu tidak kita ketahui bahawa ada usaha melawan firaun yang dilancarkan oleh Musa, sebaliknya ia dilakukan setelah Nabi Musa berada bersama-sama dengan bapa mertuanya, Nabi Syuib.

Dalam mengulas perkara ini, Ibnu Asyur ada menyatakan, perlantikan Musa adalah untuk menyelamatkan Bani Israel dari kefasadan yang dilakukan oleh Firaun. difahami disini bahawa maksud kefasadan itu, bukan kekufuran, tetapi kefasadan berbentuk perbuatan yang dilakukan dibumi, kerana Bani Israel tidak mengikut firaun dari sudut kekufurannya” (Maqasid As-Syariah Al-Islamiyyah : 273)

وأن بعثة موسى كانت لإنقاذ بني إسرائيل من فساد فرعون , فعلمنا أن المراد من الفساد غير الكفر , وإنما هو فساد العمل في الأرض , لأن بني إسرائيل لم يتبعوا فرعون في كفره

.

Jelas, bahawa kebebasan dalam Islam bukan bermakna kebebasan itu dengan maksud boleh melakukan pengkhianatan kepada manusia lain, tetapi kebebasan dalam Islam adalah memberikan hak kebebasan disamping menyediakan sistem hidup yang mampu mengawal manusia dari terjebak kepada kezaliman dan kerosakan pada diri sendiri dan pada orang lain.

HUQUQ AL-IBAD DAN AKAUNTABILITI DAN KREDIBILITI

Era ini, orang lebih mempercayai pemerintah yang mempunyai akauntabiliti atau bertanggungjawab, kredibiliti dan transparansi. Dengan wujudnya perkara ini, sesebuah kerajaan akan dipercayai rakyat.

Akauntabiliti penting bagi memastikan tugas-tugas yang dilaksanakan mencapai objektif dan tujuan yang ditetapkan, disamping mengelak dari berlaku sebarang pembaziran. Disamping itu juga, transparensi juga amat penting, supaya ia melahirkan kredibiliti atau kepercayaan rakyat terhadap sesuatu pemerintahan.

Perkara ini amat penting dalam kerangka Negara yang mengamalkan demokrasi. Terutama penentuan sesebuah kerajaan itu kekal memerintah berdasarkan kepada undian rakyat. Kita tidak perlu banggakan jika kerajaan kita kekal memerintah, tetapi yang perlu dibanggakan apabila kerajaan kita berjaya dipercayai rakyat ekoran sikap kebertanggungjawaban yang telah kita amalkan.

Dalam islam, perkara ini amat penting dengan beberapa hujjah-hujjah berikut;

Pertama;

Sebelum perlantikan Nabi Muhammad SAW sebagai nabi, baginda SAW mempunyai kredibiliti yang cukup hebat, sehinggakan beliau dikenali sebagai “al-Amin”.

Kedua;

Pemberian sesuatu jawatan itu sesuai dengan orang yang berkelayakkan. Sepertimana yang Allah SWT nyatakan dalam surah al-Nisa’, ayat 58 bahawa Allah SWT menyuruh manusia itu memberikan amanah kepada mereka yang ahli, dan menyuruh melaksanakan amanah itu dengan adil. (Surah al-Nisa’, ayat 58)

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ

Ketiga:

Allah memuji Abdullah bin Salam yang ketika itu belum memeluk islam ekoran amanah yang dilakukan oleh beliau yang diberikan amanah oleh seorang lelaki quraish untuk menjaga wang sebanyak 1200 dinar. Apabila diminta balik, wang tersebut tersebut dihantar balik tanpa terlebih dan terkurang. (Surah ali Imran, ayat 75, al-Tafsir al-Kabir, jilid 4, 261)

وَمِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مَنْ إِنْ تَأْمَنْهُ بِقِنْطَارٍ يُؤَدِّهِ إِلَيْكَ

Keempat;

Nabi Muhammad SAW mengakui keadilan yang dilakukan oleh Raja Habsyah, waima tidak beragama Islam. Ia sehinggakan Nabi SAW memberikan kepercayaan kepadanya sehingga meminta sebilangan sahabat yang ditindas berlindung dibawah pemerintahannya.

MANUSIA PERLU KAWALAN

Tidak dinafikan bahawa kucing kurang berminat dengan ikan hangus, tetapi tidak ada kepercayaan jika dibiarkan kucing itu bersendiri dengan ikan hangus bahawa kucing itu tidak makan ikan tersebut. Serupajuga dengan seseorang pemimpin yang baik, tidak semestinya pemerintahannya itu akan ada kredibiliti ekoran baiknya seseorang pemimpin itu.

Walaupun Nabi Muhammad SAW seorang yang amanah dan benar, tetapi Nabi Muhammad SAW juga sering dikawal oleh wahyu al-Quran. Penurunan surah abasa sebagai teguran Allah SWT terhadap baginda ekoran memasamkan muka kepada seorang sahabat buta bernama Abdullah bin Ummi al-Maktum merupakan bukti, dalam amanah dan benarnya Nabi SAW, ia juga perlu dikawal. (Surah Abasa, ayat 1 -2, Tafsir Ibn Kathir, jld 8, hlmn 319)

عَبَسَ وَتَوَلَّى * أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى

Maka dengan itu, dalam pemerintahan juga perlu kepada kawalan ini, terutama melibatkan dengan dana dan kewangan Negara atau negeri. Ia tidak lain, supaya wujud apa yang diistilah sebagai sebagai akautabiliti dan kredibiliti. Kedua-dua ungkapan ini, tidak cukup sekadar ungkapan lidah, atau dialihbahasakan kepada bahasa arab, Jerman atau sebagainya, tetapi yang paling penting adalah pengamalannya.

Bagi menjayakan perkara ini, dicadangkan beberapa perkara begitu;

CADANGAN SATU : BADAN HISBAH

Bagi melahirkan akauntabiliti dan kredibiliti ini, dicadangkan satu badan yang disebut sebagai badan hisbah. Badan hisbah ini, dilihat dalam dua kerangka;

1-      Dari pemerintah kepada rakyat.

2-      Dari rakyat kepada pemerintah.

DARI PEMERINTAH KEPADA RAKYAT

Dari sudut pengamalan hisbah dalam kerangka ini, ia sudah banyak diamalkan dalam sesebuah negara atau negeri. Dirasakan tidak perlu perbincangan hisbah dari kerajaan terhadap rakyat ini dipanjangkan, kerana sudah ada majlis perbandaran, badan cegah mungkar, dan sebagainya melaksanakan perkara ini.

Namun, dari sudut pengamalan dari sudut sejarah, antaranya adalah seperti Rasulullah SAW pernah melantik Said bin al-‘As ibn ‘Umayyah untuk mengawasi kegiatan perniagaan di kota Mekah seleas berlakunya peristiwa pembukaan kota tersebut. Uthman bin al-‘As telah dilantik bertugas di Taif, sementara Saidina Umar bin al-Khattab telah diberikan kepercayaan menyelia urusan perniagaan di Madinah. Bahkan Rasulullah SAW sendiri pernah menugaskan perempuan, Samra’ binti Nahik al-Asadiah untuk menjalankan tugas ini. Diceritakan bahawa ketika itu, Samra’ bertugas dengan meronda di pasar dengan menggunakan sebatang tongkat. (Dr Auni bin Abdullah, Hisbah dan Pentadbiran Negara, hlmn 19)

DARI RAKYAT KEPADA PEMERINTAH

Di sini, dipaparkan beberapa bukti sejarah umat Islam dari sudut pengamalannya.

Pertama;

Abu Bakar al-Siddiq di awal perlantikan beliau sebagai khalifah, beliau ada menyampaikan ucapan sulungnya agar membetulkan beliau jika beliau melakukan sebarang kesalahan. (al-Bidayah wa al-Nihayah, jilid 5, halaman 269)

أما بعد أيها الناس فإني قد وليت عليكم ولست بخيركم، فإن أحسنت فأعينوني، وإن أسأت فقوموني

Kedua;

Umar bin al-Khattab mempunyai ketelitian dalam pemerintahan, terutama melibatkan kewangan kerajaan. Semasa beliau menjadi khalifah, beliau melantik Abu Hurairah sebagai amir di Bahrain. Dalam dasar pengamalan Umar, seseorang yang dilantik memegang sebarang jawatan dalam keadaan ada dua pasang pakaian, maka hendaklah dia mempunyai dua pasang pakaian juga ketika meninggalkan jawatan tersebut.

Semasa Abu Hurairah menjadi amir di Bahrain, beliau mempunyai dua ekor kuda. Lama kelamaan, kuda itu beranak pinak sehinggakan sebahagiannya dijual dan abu Hurairah menjadi kaya. Melihat kepada keadaan ini, Umar bin al-Khattab telah memanggal Abu Hurairah dan melakukan siasatan terhadap perkara ini. (Rijal Hawl al-Rasul (terjemahan), halaman 499,  al-Mustadrak ‘Ala Sahihain, hadis no : 3285)

عن أبي هريرة رضي الله عنه ، قال : قال لي عمر : يا عدو الله وعدو الإسلام خنت مال الله ، قال : قلت : لست عدو الله ، ولا عدو الإسلام ، ولكني عدو من عاداهما ، ولم أخن مال الله ، ولكنها أثمان إبلي ، وسهام اجتمعت . قال : فأعادها علي وأعدت عليه هذا الكلام ، قال : فغرمني اثني عشر ألفا ، قال : فقمت في صلاة الغداة ، فقلت : اللهم اغفر لأمير المؤمنين فلما كان بعد ذلك أرادني على العمل ، فأبيت عليه ، فقال : ولم وقد سأل يوسف العمل وكان خيرا منك ؟ فقلت : إن يوسف نبي ، ابن نبي ، ابن نبي ، ابن نبي ، وأنا ابن أميمة وأنا أخاف ثلاثا واثنتين قال : أولا تقول خمسا ؟ قلت : لا قال : فما هن ؟ قلت : « أخاف أن أقول بغير علم ، وأن أفتي بغير علم ، وأن يضرب ظهري ، وأن يشتم عرضي ، وأن يؤخذ مالي بالضرب »

Ketiga;

Umar al-Khattab pernah menghantar pegawai-pegawai kerajaan untuk mengajar agama dan sunnah nabi. Sekiranya pegawai-pegawai itu tidak menunaikan tugasan tersebut, Umar meminta pihak rakyat supaya memaklumkan kepada Umar dan beliau akan bertindak mengenakan hukuman kepada mereka. (Ibn Taimiah, al-Siyasah al-Syariyyah, halaman 150)

قال أبو فراس : خطب عمر بن الخطاب -رضي الله عنه- فذكر حديثاً قال فيه : ” لا إني والله ما أرسل عمالي إليكم ليضربوا أبشاركم ، ولا ليأخذوا أموالكم ، ولكن أرسلهم إليكم ليعلموكم دينكم وسنة نبيكم . فمن فعل به سوى ذلك : فليرفعه إلي . فوالذي نفسي بيده إذا لأقصنه منه

KESIMPULAN

Dalam kerangka negara demokrasi yang mengamalkan pilihanraya dalam penentuan pemerintahan sesebuah negeri atau negara, ia tertakluk dengan undian rakyat. Bagi mengekalkan undian rakyat, hendaklah mendapat kredibiliti dan akauntibiliti. Tidak dinafikan, boleh mengekalkan kemenangan sesebuah parti yang memerintah dengan menyorok atau melakukan penyelewengan dan penipuan, tetapi memandangkan Islam menyeru kepada keadilan dan menolak kezaliman, maka tidak dapat tidak, usaha mengekalkan kemenangan dengan menggunakan keadah hisbah ini amat berkesan.

CADANGAN DUA : PEMIMPIN NEGERI/NEGARA TIDAK DITAJA

Satu perkara yang cukup tidak sihat, apabila sesebuah pemerintahan itu dikawal oleh cukong-cukong dan pemodal-pemodal. Apabila budaya sponsor ini diamalkan, ia sedikit sebanyak akan memberi kesan terhadap keputusan melibatkan kerajaan.

Tidak dinafikan, mendapat sponsor bukanlah satu perkara yang salah dari sudut hukum asalnya. Tetapi, memandangkan ia boleh mempengaruhi keputusan kerajaan, terutama melibatkan kepentingan rakyat, perkara sebegini wajar dihapuskan.

Dari sudut pensejarahan, kita akan dapati adalah seperti berikut;

Pertama;

Nabi SAW dan ahli keluarga Nabi Muhammad SAW tidak menerima zakat. Perkara ini dinyatakan oleh Nabi SAW dalam satu hadis bahawa baginda dan ahli keluarga baginda SAW tidak boleh menerima zakat. (Muslim, hadis no : 1784)

إِنَّ الصَّدَقَةَ لَا تَنْبَغِي لِآلِ مُحَمَّدٍ إِنَّمَا هِيَ أَوْسَاخُ النَّاسِ

Kedua:

Dalam satu hadis Abu Hurairah ada menceritakan bahawa pernah cucunda Nabi SAW, iaitu Saidina Hasan termakan buah tamar hasil bayaran zakat. Mengetahui itu, Baginda SAW terus menyuruh Hasan mengeluarkan balik tamar terbabit. (Muslim, hadis no : 1778)

أَخَذَ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ تَمْرَةً مِنْ تَمْرِ الصَّدَقَةِ فَجَعَلَهَا فِي فِيهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كِخْ كِخْ ارْمِ بِهَا أَمَا عَلِمْتَ أَنَّا لَا نَأْكُلُ الصَّدَقَةَ

Dalam mengupas tentang hadis ini, Imam al-Syaukani menyatakan bahawa larangan bagi keluarga Nabi SAW dari makan sedekah adalah untuk mengelak dari mereka akan ditohmah oleh orang musyrik. Makanya, ia sebagai cara Allah SWT hendak menutup dari sebarang tohmahan jahat tersebut. (al-Syaukani, Nail al-Awtar, jld 6, hlmn 478)

 

Ketiga :

Diceritakan Umar bin Abd al-Aziz terlalu kepingin untuk makan epal, namun di rumahnya tidak terdapat duit untuk membelinya. Lalu, apabila ada yang membawa buah epal untuk diberikan hadiah kepada beliau, tetapi beliau menolak. Apabila ditanya, mengapa dia menolak sedangkan Rasulullah SAW dan Abu Bakar al-Siddiq, Umar bin al-Khattab menerima hadiah. Mendengar itu, Umar bin Abdul Aziz menjawab bahawa ia adalah hadis bagi mereka, tetapi bagi pegawai selepas mereka adalah rasuah. (Fath al-Bari Syarh al-Bukhari, jld 8, hlmn 82)

اِشْتَهَى عُمَر بْن عَبْد الْعَزِيز التُّفَّاح فَلَمْ يَجِدْ فِي بَيْته شَيْئًا يَشْتَرِي بِهِ ، فَرَكِبْنَا مَعَهُ ، فَتَلَقَّاهُ غِلْمَان الدَّيْر بِأَطْبَاقِ تُفَّاح ، فَتَنَاوَلَ وَاحِدَة فَشَمَّهَا ثُمَّ رَدَّ الْأَطْبَاق ، فَقُلْت لَهُ فِي ذَلِكَ فَقَالَ : لَا حَاجَة لِي فِيهِ ، فَقُلْت : أَلَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبُو بَكْر وَعُمَر يَقْبَلُونَ الْهَدِيَّة ؟ فَقَالَ : إِنَّهَا لِأُولَئِكَ هَدِيَّة وَهِيَ لِلْعُمَّالِ بَعْدهمْ رِشْوَة

Dicadangkan kepada kerajaan bahawa meletakkan satu dasar bahawa pihak pemerintah bahawa tidak menerima sebarang hadiah atau sponsor dari mana-mana pihak, samaada berbentuk tajaan haji, umrah dan seumpamanya.

Dengan sikap sebegini, ia dapat mengelak dari berlaku sebarang kesempatan yang diraih oleh sebilangan pemodal, taw key, cukong dan sebagainya dari mempengaruhi kerajaan dalam sebarang keputusan, terutama dalam perkara yang melibatkan dengan dana rakyat.

PENUTUP

Ini adalah sebilangan cadangan-cadangan yang mahu dipamerkan kepada PAS dalam berhadapan dalam era parti moden. Lebih-lebih lagi, PAS dilihat (persepsi) sebagai sebuah parti yang amat sinonim dengan islam. Cadangan-cadangan ini, tidak semestinya diterima, tetapi perlu dinilai dan kaji selidik berdasarkan keperluan yang memberi kepentingan kepada rakyat itu sendiri.

Mudah-mudahan ia memberi kebaikan yang banyak kepada kita, juga kepada perjuangan dalam melaksanakan tugasan tuhan sebagai khalifah di atas muka bumi Allah SWT ini.

__________________________________________________

Wan Ji Wan Hussin merupakan pengasas Sekolah Pemikiran Asy-Syatibi

__________________________________________________

 

[11] http://www.qaradawi.net/2010-02-23-09-38-15/4/840.html

هذا في العدل السياسي، العدل السياسي هو أساس المُلك، المُلك لا يقوم ولا يعمّر، لاتعمّر الأرض ولا تعمّر الحياة ولا تطيب الحياة ولا يعيش الناس حياة آمنة مطمئنة إلاّ إذا توفَر العدل، ما معنى أن يتوافر العدل؟ أن يقوم كل إنسان بما يجب عليه، وأن يُعطى كل ذي حقٍ حقه، لعلَّ أقوى تعريف للعدل وأضبط تعريف للعدل هو إعطاء كل ذي حقٍ حقه

[12] Wahbah al-Zuhaili;

أما حقوق الله فمبنية على تسامح الكريم الغفور الرحيم.

by Drs. Bandono, MM at July 08, 2017 04:27 AM

Sabtu wage tanggal 8 Juli 2017 di Plaza Seveners telah dipajang papan pengumuman penerimaan peserta didik baru (PPDB) tahun pelajaran 2017-2018. Sebelum pengumuman para calon peserta didik baru telah mendaftarkan diri atau ferifikasi selama 8 hari dari tanggal 29 Juni sd 7 Juli 2017.

Hari pertama kamis tanggal 29 Juni 2017 merupakan proses penerimaan peserta didik baru (PPDB) dengan mengambil atau memperoleh token tingkat SMA di Kota Yogyakarta di SMA Negeri 7 mulai pukul 08.00 WIB dipadati pengunjung orang tua dan calon peserta didik baru ada yang sekedar mencari informasi dan ada yang langsung ferifikasi langsung karena dengan memferikasi nem tinggi orang tua memiliki keyakinan diterima di lembaga ini yang berkedudukan di Jl. MT. Haryono 47 Yogyakarta.

Hari kedua tanggal 30 Juni 2017 pengambilan token di SMA Negeri 7 Yogyakarta lebih bnayak dari hari pertama karena dengan harapan anak-anaknya bisa diterima melalui jalur RTO Di hari kedua pendaftar hari pertama sejumlah .

Hari ketiga tanggal 1 s/d 7 Juli 2017 merupakan hari terakhir ferifikasi dijam 08.00 orang tua dan calon peseta didik baru masih mengamti sebaran pendaftar dimasing-masing sekolah dengan mengunjungi faslitas yang disediakan SMA Negeri 7 Yogyakarta berupa anjungan yang ada dibangsal wiyata mandala disisi barat dipadati pengunjung untuk melihat pergerakan Nilai pendaftar yang ada disekolah lain.

Pengumuman akan dilaksanakan tanggal 8 Juli 2017 jam 10.00 WIB dihalaman Bangsal Wiyata Mandala SMA Negeri 7 Yogyakarta kemudian dilanjutkan lapor diri dilanjutkan sosialisasi kepada orang yang dinyatakan diterima sekaligus untuk membentuk komite tidak tetap yang merupakan agenda kegiatan dari KOMITE SEKOLAH tanggal 10 Juli 2017. 01-SK-Reguler-tompo-2017-Konsideran

POLITIK DALAM KERANGKA UMAT ISLAM (I)

by SP Asy-Syatibi at July 02, 2017 01:43 AM

FIQH WASAIL DAN POLITIK

Dalam perbincangan Fiqh, hukum tidak boleh lepas dari dua elemen penting, iaitu elemen maqasid dan elemen wasail. Tanpa kedua-dua perkara ini, perkara syariah akan dilihat beku dan jumud. Juga, perbincangan tentang ijtihad juga akan jadi tidak relevan.

Maksud maqasid adalah capaian bagi kemuncak bagi syariat, yang dengannya disyariatkan segala hukum. Maqasid syari’ atau tujuan pensyariatan oleh pembuat syariat ialah memberi kemaslahatan kepada hamba pada dunia mereka dan akhirat mereka[1], sama ada dengan cara menarik manfaat atau dengan cara menolak mudharat. (Dr Yusuf al-Alim, Al-Maqasid al-‘Ammah li-al-Syariiyyah al-Islamiyyah , halaman 79)

Sekiranya mendatangkan kemaslahatan, maka ia adalah perkara yang perlu diperakui. Adapun mendatangkan mafsadah, maka ia hendaklah ditolak.

Adapun wasail, ia adalah penghubung kepada capaian terhadap maqasid. (Dr Yusuf al-Alim, Al-Maqasid al-‘Ammah li-al-Syariiyyah al-Islamiyyah , halaman 79)

Dalam erti kata yang lain, tanpanya, maqasid tidak akan tercapai. Dengan erti kata yang lain, wasail sebagai ‘orang tengah’ dalam menentukan capaian terhadap keputusan akhir, apakah ia mencapai maslahah atau mafsadah.

Perkara ini diakui oleh ulama-ulama maqasid sendiri. Antara yang mengakui perkara ini adalah al-Izz bin Abd al-Salam. Beliau menyatakan;

“Tidak syak lagi bahawa melantik Qadhi dan pemerintah adalah sebahagian dari wasail atau elemen penghubung kepada capaian maslahah” (Al-Izz bin Abd al-Salam, Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam, jilid 1, halaman 53)

Kadangkala wasail itu bersifat pelbagai dalam mencapai satu sahaja maqasid. Dalam hal ini, syariat mengiktibarkan atau mengambil kira  pada wasail yang lebih banyak memberi penghasilan kepada capaian maqasid berbanding wasail yang kurang memberi penghasilan kepada capaian maqasid. (Ibn Asyur, Maqasid al-Syariiyyah al-Islamiyyah , halaman 419)

ADA DALAM NAS DAN TIADA DALAM NAS

Jika diselidiki pada kandungan nas (al-Quran dan al-Hadis), kita akan dapati bahawa setiap kandungan syariah itu, tidak lepas mengandungi dua unsur penting, iaitu maqasid dan wasail. Kadangkala, wasail itu termaktub dalam nas. Kadangkala yang lain, ia tidak termaktub dalam nas, makanya akal digunakan dalam menentukan wasail selama tidak melanggar batasan yang ditetapkan oleh syariah secara umum.

Secara asasnya, wasail itu hendaklah diperhatikan dalam dua keadaan, sama ada mempunyai nas, ataupun tidak mempunyai nas.

ADA NAS

Wasail yang ada nas ini, tertakluk kepada semua Fiqh, hatta pada Fiqh ibadat sekalipun. Menurut al-Qaradhawi, perkara wasail ini berlaku juga dalam perkara ibadat.

Antara contoh yang beliau kemukakan adalah penerimaan sebilangan ulama besar tentang penggunaanhisab falaki atau kiraan falak dalam menentukan masuknya bulan Ramadhan dan keluarnya. Ia berasaskan kepada satu hadis daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Nabi SAW  ada bersabda;

صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ

“Berpuasalah kamu dengan melihat anak bulan, dan berhari rayalah kamu dengan melihat anak bulan. Sekiranya kabur, maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)”( Al-Bukhari,bab perkataan Nabi SAW “apabila kamu nampak anak bulan, maka berpuasalah. Apabila kamu nampak anak bulan, berhari rayalah”, hadis no : 1776.  Muslim, bab kewajipan berpuasa dan berhari raya dengan tengok anak bulan, hadis no : 1810.)

Dalam hadis ini, dipaparkan wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa dan berhari raya), iaitu dengan melihat anak bulan. Namun begitu, dalam hadis ini juga, Nabi Muhammad SAW menyebut “sekiranya kabur (tidak nampak anak bulan), maka hitunglah/hisablah bilangan dalam syaaban sebanyak tiga puluh (hari)”.

Maka dengan itu, ada sebilangan ulama seperti al-Imam Taqi al-Din al-Subki membenarkan penggunaanHisab Falaki atau kiraan falak sebagai wasail untuk mencapai maqasid (berpuasa di bulan Ramadhan dan penentuan hari raya). (al-Qaradawi, Al-Siyasah al-Syariiyyah fi Dau’ Nusus al-Syariah wa maqasiduha, hlmn 123)

Antara contoh lain dalam perkara ini juga adalah firman Allah SWT;

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ

“Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi”(Surah al-Baqarah, ayat 193)

Berperang itu merupakan wasail, sedangkan maqasid dalam ayat ini adalah mengelak dari berlaku fitnah. Dengan maksud, dalam beberapa keadaan, tempat dan masa, berperang itu sendiri boleh mendatangkan fitnah.

TIADA NAS;

Ada beberapa keadaan, sesuatu wasail itu tidak termaktub dalam nas, tetapi maqasidnya termaktub dalam nas. Apabila wasail itu tidak termaktub dalam nas, maka ia terserah kepada manusia itu memanfaatkan akalnya untuk berijtihad.

Antara  contoh perkara ini adalah seperti maqasid bagi Fiqh Jinayah adalah mendidik umat dari melakukan jenayah, menghilangkan dendam pada diri pada diri mangsa jenayah dan mencegah penjenayah dari mengulangi jenayah. (Ibnu Asyur,  Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah, halaman 516-517)

Namun begitu, dalam beberapa kesalahan tidak termaktub dibawah hudud, makanya ia terserah kepada pemimpin Negara untuk menetapkan hukuman dibawah hukuman ta’zir, sedangkan ta’zir itu tertakluk kepadaijtihad pemerintah[2].

KESIMPULAN

Dalam fiqh politik, al-Qaradawi menyatakan bahawa  maqasidnya adalah memberi kemaslahatan kepada rakyat. (al-Siyasah al-Syariyyah, hlmn 29)

القيام على شيء بما يصلحه

Sebarang keputusan kerajaan, hendaklah memberi kemaslahatan kepada rakyat. Sekiranya mencapai sebaliknya, tindakan kerajaan itu bercanggah dengan kehendak politik dalam Islam. Ini berdasarkan kepada kaedah fiqh yang  menyatakan segala pengurusan pemerintah tertakluk dengan memberi kemaslahatan. (al-Asybah wa al-Nazair, hlmn 220[3])

تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ

Malahan, pemimpin (atau : parti yang memerintah) yang gagal melakukan keadilan kepada rakyat. Dengan maksud, gagal memberi kemaslahatan kepada rakyat, pemimpin itu wajib ditukar dengan pemimpin yang adil. ini kerana, keadilan adalah syarat pada semua kepimpinan (wilayah). (al-Izz bin Abd al-Salam, Qawaid al-Ahkam Fi Masalih al-Anam, jld 2, hlmn 159)

العدالة شرط في كل الولاية

Juga, sekiranya seseorang pemimpin (atau : parti) itu sudah mampu memberi kemaslahatan kepada rakyat, tetapi disana terdapat pemimpin (atau : parti) yang lebih ada kemampuan dan kelayakan memberi keadilan dan kemaslahatan kepada rakyat, maka digalakan (ulang : digalakkan) untuk menukar pemimpin (atau : parti) terbabit dalam pemerintahan.  Ini dibandingkan dengan keperluan mendahulukan faqih berbanding qari untuk dilantik menjadi imam dalam solat, kerana faqih itu lebih mengetahui tentang rukun-rukun dan perkara yang membatalkan solat berbanding qari. (al-Qarafi, al-Zakhirah, jld 2, hlmn 256)

فعلى هذه القاعدة قدم الفقيه على القارئ لأنه أعلم بإقامة أركانها و درئ مفسدتها

Semua ini berasaskan kepada kaedah mendahulukan kemaslahatan umum berbanding kemaslahatan khusus. (al-Qarafi, al-Zakhirah, jld 2, hlmn 256 dan jld 13, hlmn 234)

يجب ضبط المصالح العامة , و لا تنضبط إلا بتعظيم الأئمة في نفوس الرعية , و متي اختلف عليهم أهينوا تعذرت المصلحة

Jika Maqasid bagi politik adalah memberi keadilan dan kemaslahatan kepada rakyat, sedangkan wasailnya pelbagai. Di Malaysia, wasail politik itu antaranya menggunakaan demokrasi, berpilihanraya dan sebagainya. Semuanya bertujuan untuk mencapai tujuan (baca : maqasid politik), iaitu memberi kemaslahatan kepada rakyat.

BAB KEDUA : PERUBAHAN DALAM POLITIK

Secara fitrahnya, manusia itu akan berubah kepada kebaikan. Dalam era kapitalis menguasai ekonomi dunia, rupa paras bagi kapitalis telah berlaku ‘tajdid’ dengan lahir teori baru bernama ordo-liberalisme; teori yang mengawal beberapa barang-barang keperluan rakyat ekoran menolak monopoli yang merusakan rakyat, walhal secara dasarnya kapitalis itu mengamalkan ‘free market’.

Perkara yang sama berlaku pada negara yang mengamalkan sosialis. Walaupun dasar mereka adalah kawalan terhadap semua ekonomi rakyat, tetapi di China, sudah ada beberapa wilayah mereka telah diberikan kuasa autonomi dalam mengurus ekonomi mereka.

Secara tidak langsung, kecairan terhadap fikrah ekonomi itu sudah berlaku. Kerana, masing-masing mahu merebut sokongan  rakyat agar mereka ditolak.

POLITIK DI KOTA ATHEN

Perubahan ini bukan sekadar berlaku pada fikrah ekonomi, malahan berlaku pada fikrah politik.  Jika dilihat dalam sejarah Yunani, sebelum Athens mengenal demokrasi[4],bentuk negara kota Athens ialah monarki dan kemudian bertukar kepada oligarki.

Setelah kegagalan dalam pemerintahan monarki, lahir pula pemerintahan bersama-sama yang disebut sebagai ‘Oligarki[5]‘ Ternyata pemerintahan sebegini kacau bilau, menyebabkan seorang negarawan bijak dari Kota Athen ketika itu bernama Solon meletakkan dasar-dasar demokrasi. Antaranya adalah para petadi dibebaskan dari segala hutang, juga orang Yunani yang dijadikan hamba perlu diberikan hak kemerdekaan kepada mereka. Sejak dari itu, orang Athen dilarang dari mengambil orang sebangsa mereka untuk dijadikan hamba.

Dengan perubahan sistem Athen yang dilakukan perubahan oleh Solon ternyata mendapat tentangan dari golongan bangsawan yang mempertahankan sistem Oligarki, namun dihadapi beliau dengan berani dengan segala kebijaksanaan yang ada. Ekoran itu, usaha Solon tidak dikatakan sebagai kejayaan pembinaan demokrasi mutlak, tetapi sebagai kejayaan ‘memecahkan budaya dan dogma’ ke arah kejayaan pembinaan demokrasi.

Kejayaan demokrasi di Kota Athen adalah di era pemerintahan Cleisthenes. Beliau telah kembangkan apa yang telah dilakukan oleh Solon. Di era beliau, diperluaskan hak-hak warganegara kepada pedagang, pengusaha dan petani.

Namun begitu, di era Cleisthenes, menduduki jabatan penting dalam pemerintahannya tetap dari kalangan bangsawan dan orang kaya. Wanita dan hamba masih tetap tersisih tanpa memiliki sebarang hak demokrasi.Kejayaan memberikan hak demokrasi itu secara melata berlaku pada era Pericles yang membawa kempen rasa cinta dan bangsa dari seluruh warganegara terhadap negaranya.
POLITIK DALAM SEJARAH UMAT ISLAM

Dalam kerangka Islam itu sendiri, di era pemerintahan Nabi SAW sehingga era Khalifah yang bentuk, didapati cara perlantikan seseorang khalifah itu tidak sama.

Melihat kepada perkembangan semasa, cara perlantikan Abu Bakar al-Siddiq dengan keputusan baiaah di Saqifah Bani Sa’adah yang melibatkan orang-orang besar di kalangan muhajirin dan ansar yang kemudiannya dibaiah oleh seluruh umat islam ketika itu. (al-Imamah al-Uzma ‘Ind Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, halaman 146)

Perubahan suasana politik di era selepas itu, menyebabkan cara perlantikan Umar adalah dengan dilantik secara terus oleh Abu Bakar al-Siddiq atau diistilah sebagai istikhlaf. Iaitu, semasa Abu Bakar sakit yang hampir kepada kewafatan, beliau telah bertanya pandangan beberapa orang sahabat, seperti Usman bin Affan dan Abd al-Rahman bin Auf, Said bin Zaid dan Abu Al-‘Awar dan Usaid bin al-Hudair dan sebilangan sahabat dari kalangan ansar dan muhajirin dalam mencadangkan khalifah. Setelah mereka bersetuju dengan pilihan cadangan Abu Bakar untuk memilih Umar, lalu ditulis satu surat rasmi dan diberitahu kepada rakyat untuk dibaiah. (al-Imamah al-Uzma ind Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, halaman 150-151)

Suasana politik di era selepas itu ternyata agak panas sedikit ekoran pembunuhan terhadap Khalifah Umar disamping islam sudah sampai ke benua selain arab, menyebabkan perlantikan Osman dengan pilihan terhadap seorang dari enam orang calon-calon khalifah yang dicalonkan oleh Umar. Mereka adalah Ali, Usman, al-Zubair, Talhah, Saad dan Abd al-Rahman. Selepas kewafatan Umar, berlaku permilihan pula antara enam orang tersebut sehingga yang berbaki adalah dua orang sahaja; Ali dan Usman. Ekoran itu, Abd al-Rahman bin Auf terus mempamerkan kedua-dua nama ini kepada ketua-ketua kabilah dan seluruh umat Islam untuk dipilih. Proses itu mengambil masa selama tiga hari tiga malam. Keputusannya berbelah pihak kepada Usman bin Affan. (lihat al-Bukhari dalam bab kelebihan sahabat dan bab bagaimana hendak baiah imam)

Mengulas perkara ini, Imam Ahmad menyatakan bahawa tidak berlaku satu kesepakatan dalam baiah seseorang sepertimana sepakatnya baiah terhadap Usman. (Minhaj al-Sunnah, jld 3, halaman 166)

لم يجتمعوا على بيعة أحد كما اجتمعوا علي بيعة عثمان

Dalam perlantikan Ali pula, lebih sukar berbanding yang lain, kerana ia ekoran kekecamukan politik yang dahsyat yang melibatkan pembunuhan terhadap Usman bin Affan. Dipermulaannya, Ali mengelak dari menerima jawatan, tetapi apabila diminta juga, maka Ali menyatakan bahawa dia akan ke masjid dan terpulang kepada siapa sahaja mahu membaiah beliau. (Tarikh al-Tabari, jilid 4, hlmn 434-435)

Selepas era pemerintahan khalifah, peperangan saudara amat dahsyat, disamping bimbang dengan serangan dari musuh luar, menjadikan pemerintahan di kalangan umat islam itu bertukar pula kepada sistem pemerintahan monarki yang dicetuskan oleh Muawiyah yang dimulai dengan dinasti Umawiyyah. Kemudian disambung dengan dinasti Abbasiah dan berakhir dengan dinasti Osmaniyyah.

Dalam hadis dinyatakan bahawa Nabi SAW pernah berkata bahawa khilafah selepas Nabi SAW adalah selama tiga puluh tahun, kemudian beraja. (al-Mukjam al-Kabir, Hadis no : 6329)

الْخِلافَةُ بَعْدِي فِي أُمَّتِي ثَلاثُونَ سَنَةً , ثُمَّ مُلْكٌ

Begitujuga dalam kitab Ibnu Athir dinyatakan bahawa Ketika Saad bin Abi Waqas berjumpa dengan muawiyyah sejurus ditabalkan sebagai khalifah, bahawa Saad berkata kepada Muawiyyah, “Assalamualaikum wahai raja”.Lalu, Muawiyyah ketawa dan berkata, “Apa salahnya sekiranya kamu berkata : Wahai Amirul Mukminin?”Saad menjawab, “Demi Allah, aku sungguh-sungguh tidak ingin memperoleh jabatan itu dengan cara yang telah menyebabkan anda memperolehinya” (Ibn Athir, al-Kamil fi al-Tarikh, jld 2, hlmn 109)

ولما استقر الأمر لمعاوية دخل عليه سعد بن أبي وقاص فقال: السلام عليك أيها الملك! فضحك معاوية وقال: ما كان عليك يا أبا إسحاق لو قلت: يا أمير المؤمنين؟ فقال: أتقولها جذلان ضاحكاً؟ والله ما أحب أني وليتها بما وليتها به!
MUTAGHAYYIRAT DALAM POLITIK

Jika kita perhatikan kepada keadaan ini, kita akan faham bahawa  kerangka politik itu tidak bersifat ‘sawabit’ sebaliknya bersifat ‘al-Mutaghayirat’. Makanya perubahan kerangka politik itu tetap akan berlaku.

Melihat keadaan itu, tidak hairan di awal kejatuhan Osmaniyyah turki, demokrasi dipamerkan sebagai terlarang. Ini kerana, umat Islam di kala itu sedang berhadapan dengan hegemoni sekularisme. Namun, dengan kajian-kajian yang disulami  dengan ijtihad-ijtihad baru ternyata tidak semua kandungan demokrasi itu sekular, malahan sifat demokrasi itu sendiri berubah-berubah sehinggakan eleman islam amat sinonim dalam perkara dasar bagi demokrasi.

Makanya tidak hairan, ulama-ulama Islam sudah mula mengeluarkan pandangan berdasarkan ijtihad-ijtihad mereka tentang keterlibatan umat Islam (baca : gerakan Islam) untuk terlibat dengan demokrasi, seperti ijtihad yang dikemukakan oleh Al-Maududi[6], al-Turabi[7], Ghanoushi[8], al-Qaradawi[9], Syaikh Muhammad al-Ghazali[10] dan seumpamanya.

  Image result for ghannouchi

Ternyata, ijtihad-ijtihad tersebut yang asalnya dilihat janggal di era itu, tetapi sudah diterima ramai pada era ini, malahan ia dianggap satu keperluan dalam melaksanakan tugasan politik yang dikehendaki oleh Islam.

FIQH TAWAQQU’ DALAM POLITIK

Perubahan mesti berlaku berdasarkan kepada kehendak rakyat. Sebagai rakyat, mereka lebih mengetahui kemaslahatan mereka, sedangkan pemerintah itu sebagai pihak yang pelaksana amanah yang digajikan oleh rakyat untuk mengurus kemasalahatan mereka.

Makanya, sebagai parti yang membawa suara umat Islam, tidak dapat tidak perlu mempunyai futuristik dalam menjayakan agenda islam untuk dilaksanakan kepada rakyat. Dalam islam itu sendiri, terdapat satu perbincangan yang disebut sebagai fiqh tawaqqu’, atau satu kefahaman mendalam dalam membuat ramalan dan membentuk suasana di masa hadapan.

Asal fikrah Fiqh Tawaqqu’ adalah berasal dari fikrah Maalat al-Af’al. Dalam al-Muwafaqat, al-Imam al-Syatibi menyatakan Maalat al-Af’al adalah melihat kepada implikasi terhadap sesuatu tindakan.

Antara dalil-dalil bersumber dari nas dalam menyatakan bahawa wujudnya Fiqh Maalat al-‘Af’al ini adalah seperti berikut;

Pertama:

Dari sudut hukum asal, memaki sembahan-sembahan selain Allah adalah dibenarkan. Namun begitu, dibimbangi ia memberi implikasi yang buruk disebalik memaki sembahan-sembahan itu, iaitu menerima makian balas terhadap Allah SWT dari mereka dengan prejudis, maka perkara itu diharamkan oleh Allah SWT. Firman Allah, “Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan” (Surah al-‘An’am, ayat 108)

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

Kedua;

Dalam hadis ada dinyatakan bahawa Nabi Muhammad SAW melarang seseorang memaki ibu bapa temannya. Larangan itu kerana melihat kepada implikasi yang bakal diterima, iaitu seperti memaki ibu bapanya sendiri. Ia disandarkan kepada satu hadis, daripada Abdullah bin Amr berkata bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda, “Sebahagian dari dosa besar itu adalah seseorang itu memaki kedua ibu bapanya”. Nabi Muhammad SAW ditanya, “Bagaimana mungkin wujud orang yang memaki kedua ibu bapanya?”. Berkata Nabi Muhammad SAW, “Seseorang memaki bapa seseorang yang lain, lalu dia memaki balik bapanya dan memaki balik ibunya”. (al-Bukhari, Hadis no : 5516)

إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الْكَبَائِرِ أَنْ يَلْعَنَ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَكَيْفَ يَلْعَنُ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ قَالَ يَسُبُّ الرَّجُلُ أَبَا الرَّجُلِ فَيَسُبُّ أَبَاهُ وَيَسُبُّ أُمَّهُ

Ketiga;

Daripada Aisyah R.Ha, sesungguhnya Nabi Muhammad SAW ada berkata kepadanya;

“Apakah kamu tidak melihat sesungguhnya kaum kamu ketika mereka membina kaabah, mereka membataskan pada qawaed Ibrahim”. Aku (Aisyah) bertanya, “Wahai Rasulullah SAW, kenapa tidak kamu kembalikannya pada qawaed Ibrahim?”. Nabi Muhammad SAW menjawab, “kalaulah tidak kerana baru kaum kamu meninggalkan kekufuran, pasti aku sudah lakukan” (al-Bukhari, hadis no : 1480)

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَهَا أَلَمْ تَرَيْ أَنَّ قَوْمَكِ لَمَّا بَنَوْا الْكَعْبَةَ اقْتَصَرُوا عَنْ قَوَاعِدِ إِبْرَاهِيمَ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلَا تَرُدُّهَا عَلَى قَوَاعِدِ إِبْرَاهِيمَ قَالَ لَوْلَا حِدْثَانُ قَوْمِكِ بِالْكُفْرِ لَفَعَلْتُ

Jika diperhatikan kepada jawapan Nabi Muhammad SAW, kita dapati bahawa Baginda tidak terus meruntuhkan kaabah dan membaiki kedudukan balik Kaabah pada tapaknya yang sebenar, kerana bimbang melahirkan implikasi yang lebih buruk, iaitu pandangan arab bahawa Nabi Muhammad SAW mengajar kepada mereka meruntuhkan tempat-tempat suci ini.

Keempat;

Dari Anas bin Malik, bahawa seorang badwi telah kencing dalam masjid. Sebilangan sahabat bangkit (untuk menghalang badwi itu berkencing). Lalu Nabi Muhammad SAW bersabda, “Jangan kamu halang dia kencing”. Kemudian Nabi Muhammad SAW menyuruh mendatangkan satu baldi air, dan baginda SAW sendiri yang tuangkan air itu pada tempat kencing badwi tadi. (al-Bukhari, hadis no : 5566)

أَنَّ أَعْرَابِيًّا بَالَ فِي الْمَسْجِدِ فَقَامُوا إِلَيْهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تُزْرِمُوهُ ثُمَّ دَعَا بِدَلْوٍ مِنْ مَاءٍ فَصُبَّ عَلَيْهِ

Nabi SAW melarang para sahabat dari menghalang Badwi itu kencing kerana, jika menghalang ketika badwi itu sedang kencing akan mendatangkan implikasi yang lebih besar buruknya, iaitu tempat yang kena air kencing dalam masjid itu akan menjadi lebih besar. Juga, mungkin apabila menghalang, menyebabkan badwi itu lari. Ketika itu, implikasinya lebih buruk, iaitu air kencingnya akan kena pada pakaian dan badannya.

Dari fikrah itu, ternyata fiqh itu semakin berlaku tajdid dan pembaharuan. Makanya lahir berbagai-bagai teori fiqh yang dapat difahami dalam kerangka kehidupan tanpa menafikan faktor nas-nas syariah.

Fiqh Tawaqu’ atau diterjemah sebagai fiqh futuristik adalah kesan dari perbincangan tentang teori Maalat al-Af’al atau implikasi terhadap sesuatu. Ia rentetan dari perbincangan tentang teori Sad al-Zaraie yang dikemukakan oleh Imam Malik (al-Syatibi, al-I’tisam, jilid 1, hlmn 281), juga teori Fath al-Zaraie yang dikemukakan oleh Imam al-Qarafi (al-Furuq, jilid 3, halaman 46)

Fiqh futuristik ini satu perbincangan tentang kefahaman yang mendalam dalam memastikan sesuatu yang bakal berlaku. Makanya, dari sekarang dilakukan beberapa tindakan supaya kemaslahatan lebih tercapai untuk masa mendatang berbanding kemudharatan, atau sekiranya diandaikan tercapai kemudharatan, dilakukan beberapa tindakan mengurangkan kemudharatan yang bakal berlaku.

Ada sebilangan ilmuan menolak teori Fiqh Tawaqu’ ini dengan alasan bahawa mengandai sesuatu yang bakal terjadi adalah satu perkara yang tertolak. Mereka berdalilkan dengan perkataan Umar bin al-Khattab di atas mimbar pada suatu hari. Iaitu, Umar menyatakan bahawa orang yang bertanya perkara yang bakal berlaku adalah orang yang meminta bala itu disegerakan berlaku. Makanya ia wajar dibuang. (‘Ilam al-Muwaqqiin, halaman 91)

قال عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ : أُحَرِّجُ بِاَللَّهِ عَلَى كُلِّ امْرِئٍ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يَكُنْ ، فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ بَيَّنَ مَا هُوَ كَائِنٌ

Dijawab pendapat ini dengan satu kisah perbualan antara seorang sahabat bernama qatadah bersama Imam Abu Hanifah. Iaitu, Abu Hanifah bertanyakan perkara yang cukup susah dan ia belum berlaku. Soalan itu menyebabkan Qatadah memarahi Abu Hanifah, kerana bimbang mengundang bala.Namun begitu, Imam Abu Hanifah menyatakan bahawa soalan tersebut adalah sebagai cara untuk kita bersedia untuk berhadapan dengan bala yang bakal menimpa. Jika diketahui, maka kita sudah untuk masuk atau keluar dari bala tersebut. (Tarikh Baghdad, jld 6, hlmn 106 )

عن النضر بن محمد قال: دخل قتادة الكوفة ونزل في دار أبي بردة فخرج يوما وقد اجتمع إليه خلق كثير فقال: قتادة والله الذي لا إله إلا هو ما يسألني اليوم أحد عن الحلال والحرام إلا أجبته فقام إليه أبو حنيفة فقال: يا أبا الخطاب ما تقول في رجل غاب عن أهله أعواماً فظنت امرأته أن زوجها مات فتزوجت ثم رجع زوجها الأول ما تقول في صداقها وقال لأصحابه الذين اجتمعوا إليه لئن حدث بحديث ليكذبن ولئن قال: برأي نفسه ليخطئن فقال: قتادة ويحك أوقعت هذه المسألة قال: لا قال: فلم تسألني عما لم يقع قال: أبو حنيفة إنا نستعد للبلاء قبل نزوله فإذا ما وقع عرفنا الدخول فيه والخروج منه

Ia dikukuhkan lagi dengan beberapa keputusan Nabi SAW, seperti dalam sejarah Sulh al-Hudaibiyyah. Ini kerana, perjanjian yang dilihat berat sebelah itu dengan berani diterima oleh Nabi SAW kerana menjangkakan kemaslahatan yang lebih besar bakal dikecapi dari pihak umat Islam. Ternyata, keberanian Nabi SAW menerima perjanjian tersebut mendatangkan keuntungan yang cukup gemilang  dari pihak Islam.

SYARAT-SYARAT

Secara asasnya, sesuatu ramalan ini diterima dalam syariah berdasarkan syarat-syaratnya. Jika dipenuhi syarat, maka ia adalah Fiqh Tawaqu’, tetapi ia tidak mencukupi syarat, maka ia tidak boleh disebut sebagai fiqh tawaqqu’.

Antara syarat-syaratnya adalah seperti berikut:

Pertama;

Ia mesti berdasarkan kepada ghalabah al-zan, iaitu sangkaan yang menguasai. Dengan maksud, sesuatu sangkaan itu mempunyai bukti penyokong.

Ini sepertimana firman Allah yang menyatakan bagi orang yang berpoligami, jika mereka bimbang bahawa mereka tidak boleh berlaku adil, maka hendaklah mereka berkahwin seorang sahaja. (Surah al-Nisa’, ayat 3)

فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ مَثْنَى وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً

Jika ikut kepada realitinya, kita tidak tahu apakah kita boleh berlaku adil atau tidak, jika kita tidak berpoligami terlebih dahulu. Namun Quran menyatakan jika bimbang dari berlaku, maka hendaklah kahwin satu sahaja. Menunjukkan, ia tertakluk kepada sangkaan yang mendominasi dalam diri orang yang berpoligami tersebut.

Kedua;

Ia perlu melihat kepada qarinah yang TELAH dan SEDANG berlaku, disamping qarinah itu mempunyai kaitan dengan keadaan yang BAKAL berlaku. Semua ini perlu kepada analisa. Ia dilihat pada perjanjian Hudaibiyyah yang dibuat oleh Nabi SAW. Semasa Nabi SAW menerima perjanjian, Nabi SAW sudah melihat suasana ketika itu, dan kaitannya yang bakal mendapat keuntungan di pihak umat Islam di masa akan datang.

Ketiga;

Hendaklah diimbang perkara ini berdasarkan kepada maslahah dan mafsadah. Iaitu, dengan disenaraikan andaian-andaian yang berbentuk keuntungan yang bakal berlaku. Juga diisenaraikan andaian-andaian tentang kerosakan-kerosakan yang bakal berlaku. Lalu, dianalisa untuk memilih tindakan yang boleh mengurangkan kerosakan, jika disana didapati akan berlaku kerosakan. Atau memilih kemaslahatan yang besar, jika disana dapat menghapuskan kemaslahatan tersebut.

Ini dilihat kepada tindakan Nabi SAW yang menerima untuk tidak menulis ‘bismillah al-Rahman al-Rahim’ dan ‘Muhammad Rasulullah’ dalam perjanjian hudaibiah pada tahun ke 6 hijrah, kerana melihat kemaslahatan yang lebih besar, iaitu umat Islam bukan sekadar boleh menunaikan ibadat Umrah qadha’ pada tahun ke 7 hijrah, tetapi berjaya mengambil alih kerajaan Makkah pada tahun 8 hijrah.

Keempat :

Apabila sudah mendapati sesuatu itu bakal mencapai mafsadah atau kerosakan, maka disediakan ‘ubat’ bagi mengelak dari berlaku kerosakan tersebut. Ia seperti dalam analisa perlaksanaan hudud, didapati bahawa kerosakan yang bakal berlaku adalah penolakan ekoran dari tidak memahami. Makanya disediakan ‘ubat’ bagi menyelesaikan perkara ini dengan mengadakan kempen berbentuk keilmuan dan sebagainya. Atau misal lain, seperti seseorang doktor itu merasakan bahawa seorang pesakit itu mempunyai tanda-tanda ketika itu bahawa dia bakal ditimpa penyakit kusta, maka disediakan ubat-ubat pencegahan dari tertimpa penyakit tersebut.

Ini dapat dilihat dengan tindakan Nabi SAW menyuruh para sahabat membawa segala makanan dan duit ketika hendak menunaikan umrah qadha’ pada tahun ke 7 hijrah (perjanjian hudaibiah pada 6 hijrah) untuk diberikan kebajikan kepada rakyat Makkah yang miskin dan berhutang ketika mereka melakukan ibadat. Tindakan itu, menyebabkan Islam menjadi buah mulut dikalangan rakyat makkah yang mendatangkan gelombang rakyat pada tahun selanjutnya, iaitu dalam sejarah Fath al-Makkah.

Kelima :

Ia mesti adalah plan perancangan yang bersifat‘tadarruj’ atau bertahap-tahap. Dengan ertikata lain, ia memerlukan beberapa perkara berikut;

[1] perancangan yang mempunyai jangka masa.

[2] Perancangan yang mempunyi penyelidikan, dan

[3] Mempunyai plan dalam menentukan tahap- tahap, sehingga perlaksaaan islam secara syumul terbukti berjaya.

‘Sunnah al-Tadarruj’ ini bukanlah satu perkara yang disifatkan sebagai rekaan semata-mata, sebaliknya ia mempunyai sandaran. Iaitu, dilihat penurunan Al-Quran itu sendiri bertahap-tahap, disamping melihat kepada marhalah dakwah Nabi Muhammad SAW yang bertahap-tahap. Di Marhalah Makkiyyah, ia memakan masa selama 13 tahun, sehingga ia digelar sebagai Marhalah Tarbiyyah atau didikan dan pengukuhan.

Amalan ini juga, dilakukan oleh seorang khalifah islam yang adil, iaitu Umar bin Abd al-Aziz. Ketika anak beliau bernama Abd al-Malik bertanya kepadanya tentang banyak perkara yang beliau tidak laksanakan saat sudah berkuasa, Umar bin Abdul Aziz menjawab dengan katanya;

لا تعجل يا بني، فإن الله ذم الخمر في القرآن مرتين، وحرمها في الثالثة، وإنى أخاف أن أحمل الحق على الناس جملة، فيدفعوه جملة، ويكون من ذا فتنة

 “Jangan kamu gopoh wahai anakku, Sesungguhnya Allah cela arak dalam Al-Quran sebanyak dua kali dan mengharamkannya pada kali ketiga. Sesungguhnya Aku bimbang melaksanakan kebenaran terhadap manusia secara total, lalu mereka menolaknya secara total. Sudah pasti, ia merupakan fitnah”. (al-Syatibi, al-Muwafaqat, jld 2, hlmn 148)

KESIMPULAN

Teori ini memang agak baru dibincangkan dalam dunia umat Islam, tetapi ia tidak salah dari sudut pengamalannya. Ini kerana, diteliti pada nas-nas dan sirah, didapati ia sudah diamalkan.

Teori ini amat penting dibincangkan dan diamalkan bagi mereka yang terlibat dengan ilmu kedoktoran, business dan sebagainya. ia amat penting dibincarakan dalam kerangka politik masa depan.

______________________________________________

Wan Ji Wan Hussin merupakan pengasas Sekolah Pemikiran Asy-Syatibi

______________________________________________

[1] Menurut Huraian al-Ghazali, maslahah itu adalah menarik manfaat dan menolak sebarang mudhat, iaitu dari sudut maqasid al-Khalq atau maqasid makhluk. Adapun maqasid dari sudut syari’ atau pembuat syariat adalah untuk menjaga lima perkara asas bagi maqasid kulliyyah, iaitu Agama, nyawa, keturunan, nyawa dan harta (lihat al-Mustasfa, jilid 1, halaman 258, dan Dr Jamal al-Din Atiyyah, Nahw Taf’il Maqasid al-Syariah, hlmn 138)

[2] Kaedah ada menyebut, “urusan pemerintah terhadap rakyat tertakluk dengan maslahah”. Menurut al-Qaradhawi, kaedah ini telah disepakati dikalangan para imam syariah. lihat al-Siyasah al-Syariiyyah fi Dau’ Nusus al-syariah wa maqasiduha , halaman 117.

[3] هَذِهِ الْقَاعِدَةُ نَصَّ عَلَيْهَا الشَّافِعِيُّ وَقَالَ ” مَنْزِلَةَ الْإِمَامِ مِنْ الرَّعِيَّةِ مَنْزِلَة الْوَلِيِّ مِنْ الْيَتِيمِ ” .

قُلْت : وَأَصْلُ ذَلِكَ : مَا أَخْرَجَهُ سَعِيدُ بْنُ مَنْصُورٍ فِي سُنَنِهِ .

قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو الْأَحْوَصِ عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ ، عَنْ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ قَالَ : قَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ” إنِّي أَنْزَلْتُ نَفْسِي مِنْ مَالِ اللَّهِ بِمَنْزِلَةِ وَالِي الْيَتِيمِ ، إنْ احْتَجْتُ أَخَذْتُ مِنْهُ فَإِذَا أَيْسَرْتُ رَدَدْتُهُ فَإِنْ اسْتَغْنَيْتُ اسْتَعْفَفْتُ

[4] Monarki berasal dari kalimah ‘monos’ bermaksud satu, dan kalimah ‘arkgein’ bermaksud memerintah

[5] Dalam bahasa yunani, olargi berasal dari kalimah ‘oligai’ yang bermaksud beberapa.

[6] Beliau mencadangkan demokrasi bentuk baru atas istilah “teo-demokrasi”. Ia disokong kuat oleh Dr Muhammad Imarah.

[7] Tulisannya berkait dengan demokrasi adalah “al-Syura wa al-Dimokratiyyah”.

[8] Tulisannya berkait dengan demokrasi adalah “al-Hurriyyah al-Ammah fi al-Daulah al-Islamiyyah”.

[9] Tulisannya berkait dengan demokrasi boleh dibaca dalam  “Fiqh al-Daulah” dan “Fatawa Muasarah”

[10] Tulisannya berkait dengan demokrasi adalah “al-Islam wa al-Dimokratiyyah”

Hello world!

by Redy Basuki at June 12, 2017 09:09 AM

Selamat datang kembali, blog yang telah lama kutinggalkan dan ternyata memang sudah sangat lama sekali tidak update. Nama domain dan blog ini sudah ada sejak tahun 2007 hingga sekarang masih bertahan, walaupun memang sudah non-aktif cukup lama. Statistik pernah menunjukkan bahwa blog ini cukup populer dahulu kala, hehehe…

Keep better and stay stronger!

Kartini, Berani Menginspirasi

by Ubaid Khoiri at June 10, 2017 06:06 AM

Hari jumat 21 April 2017 Pengurus OSIS Wibhakta menyelenggarakan event berupa rangkaian lomba untuk memperingati lahirnya tokoh emansipasi wanita dari jepara yaitu Raden Ajeng Kartini. Pada tahun ini panitia penyelenggara mengusung tema “Kartini Berani Menginspirasi”. Melalui tema ini panitia berharap bahwa wanita di Indonesia pada umumnya, serta SMAN 7 khususnya dapat mewarisi sifat-sifat inspiratif R.A […]

LBB MERAH PUTIH XIX PPI KOTA YOOGYAKARTA

by Ubaid Khoiri at June 10, 2017 05:59 AM

Pada hari Minggu tanggal 6 November 2016, SMA Negeri 7 Yogyakarta mengikuti salah satu perlomba yang diadakan oleh PPI Kota Yogyakarta yaitu LBB Merah Putih XIX. Lomba tersebut dilaksanakan di Balai Kota Yogyakarta. LBB Merah Putih XIX merupakan LBB yang bisa dibilang perlombaan bergengsi dan yang pasti di LBB ini terdapat persaingan yang ketat untuk […]

MENANGGAPI PANDANGAN AL-QARADAWI TENTANG PERLAKSANAAN SYARIAH

by SP Asy-Syatibi at June 06, 2017 01:21 AM

6 Ogos 2015  oleh Wan Ji Wan Hussin

 

Al-Qaradawi menyatakan bahawa beliau melihat kepentingan mencapai kebebasan didahulukan berbanding perlaksanaan syariah. Dalam ungkapan yang lain pula, sekali lagi al-Qaradawi menyatakan bahawa sebelum perlaksanaan syariah, perkara yang perlu dilakukan adalah memberi makan kepada rakyat yang lapar, menyediakan peluang pekerjaan, menyediakan pendidikan dan sebagainya. Ungkapan beliau ini gagal difahami oleh ramai tokoh ilmuan, sehinggakan ada yang menuduh bahawa ungkapan beliau itu sebagai ungkapan kekufuran.

TUJUAN SYARIAH

Kehadiran syariah itu adalah untuk memastikan kehidupan manusia berada dalam kebahagiaan. Kebahagiaan yang ditawarkan oleh syariah, bukan sekadar di akhirat, malahan memberi kebahagiaan di dunia sama. Perkara ini dinyatakan oleh Allah SWT bahawa disamping mencari pemberian Allah di akhirat, Islam melarang dilupakan pula tentang pemberian Allah di dunia.

Kehadiran syariah, memberikan suluhan jalan kehidupan manusia di dunia agar berjumpa dengan kebaikan dan kemaslahatan. Ekoran itu, penurunan syariat menerusi wahyu hendaklah difahami dalam kerangka yang betul, agar pemahaman itu tidak mendatangkan kerosakan kepada manusia.

Dalam memahami syariah itu pula, ia memerlukan kepada ijtihad, iaitu menghabiskan segala kemampuan oleh orang yang berkelayakkan dari sudut keilmuan atau mujtahid dalam memahami nas syarak terhadap hukum-hukum syarak. [Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Tusi, (505 H). 1413H/1993. Al-Mustasfa fi Ilm al-Usul. jld 2, hlmn 550, Beirut. Dar al-Kutub al-Ilmiyyah]

Berbagai-bagai bentuk ijtihad yang disebut oleh ulama-ulama yang muktabar. Al-Syafie membataskan ijtihad itu dalam perkara qiyassahaja. Dalam al-Risalah menyatakan; “Berkata, Apa itu Qiyas, apakah ia ijtihad atau ia ada dua perkara yang berbeza?. Aku berkata, “Ia adalah dua nama bagi satu makna” [Al-Zuhaili, Wahbah. Usul al-Fiqh al-Islami. jld 2, hlmn 1068, Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir & Damsyik: Dar al-Fikr. Tarikh : 2001. : Al-Syafie, Abu Abd Allah Muhammad bin Idris bin al-Abbas bin Osman bin Syafi’ bin Abd al-Muttalib bin Abd Manaf al-Mutallabi al-Qurashi,. Al-Risalah. hlmn 476, Mesir: Maktabah al-Halabi. Tarikh : 1940]

Dalam kalangan ulama-ulama lain, mereka menyatakan bahawa ijtihad ini merangkumi kepada al-Ra’y, al-Qiyas dan akal. Al-Ra’y yang dimaksudkan adalah amalan yang dilihat oleh mujtahid sebagaimaslahah dan perkara lebih hampir kepada roh pensyariatan islam tanpa melihat di sana ada asal tertentu terhadap sesuatu kejadian atau tidak. [Al-Zuhaili, Wahbah. Usul al-Fiqh al-Islami. jld 2, hlmn 1068,  Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir & Damsyik: Dar al-Fikr. Tarikh : 2001]

Al-Qaradawi pula ada menyebut tentang dua bentuk Ijtihad; Pertama, al-Ijtihad al-Intiqa’I, iaitu ijtihad yang dilakukan dengan cara memilih pendapat ulama terdahulu yang dipandang sesuai dan lebih kuat. Yang kedua, al-ijtihad al-insya’i, iaitu mengambil kesimpulan hukum baru dalam sesuatu permasalahan, di mana permasalahan tersebut belum pernah dikemukakan oleh ulama terdahulum baik masalah itu baru atau lama. Kedua-dua ijtihad ini digabungkan untuk ditambahkan dalam pendapat tersebut unsur-unsur ijtihad baru. [al-Qaradawi, Ijtihad dalam syariah islam, hlmn 150 dan 169 : Al-Qaradawi, Abd Allah Yusuf. Fi Fiqh al-Aqalliyat al-Muslimah, Hayah al-Muslimin wasath al-Mujtama’at al-Ukhra, hlmn 47, Jakarta: Penerbit Zilrul Hakim. Tarikh : 2004]

Sebilangan ulama pula mengklasifikasikan ijtihad itu kepada tiga bentuk; pertama, al-Ijtihad al-Bayani, iaitu penjelasan hukum-hukum syarak dari nas-nas syarak. Kedua, al-Ijtihad al-Qiyasi, iaitu meletakkan hukum syarak bagi realiti-realiti yang berlaku. Realiti tersebut tidak tersebut dalam al-Quran dan al-Sunnah. Menggunakan kaedah qiyas atau perbandingan dengan apa yang ada dalam nas-nas syarak dari hukum-hukum. Ketiga pula adalah al-Ijtihad al-Istislahi, iaitu meletakkan hukum-hukum syarak kepada realiti-realiti yang berlaku, yang juga tiada dalam al-Quran dan al-Hadis dengan dibina atas kaedah istislah, iaitu sesuatu bentuk ijtihad untuk menemukan hukum yang didasarkan pada kemaslahatan yang tidak disebut secara tegas dalam nas. [Al-Zuhaili, Wahbah. Usul al-Fiqh al-Islami. jld 2, hlmn 1069,  Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir & Damsyik: Dar al-Fikr. Tarikh : 2001: Riyanta, dkk. Neo Usul Fiqh : menuju ijtihad kontekstual. hlmn 284, Jogjakarta: Fakultas syariah Press. Tarikh : 2004]

Dari sudut perbahasan pula, kalimah Ijtihad (اجتهاد) dari sudut bahasa berasal dari kalimah ja-ha-da (جهد) dengan mengikut timbangan if-ti-‘al(افتعال) yang memberi maksud mubalaghah atau berlebih dalam perbuatan. Dari sudut bahasa, ia memberi maksud mencurah segala kemampuan dalam segala perbuatan. [Riyanta, dkk. Neo Usul Fiqh : menuju ijtihad kontekstual. hlmn 283, Jogjakarta: Fakultas syariah Press. Tarikh : 2004]

Dalam Lisan al-Arab, dinyatakan bahawa ijtihad dan tajahud (تجاهد) adalah menghabiskan segala kemampuan dan usaha. Ia merujuk kepada hadis Muaz bin Jabal yang berkata; “Aku berijtihad dengan pandanganku”. Dengan maksud, ijtihad adalah menghabiskan segala kemampuan dan kekuatan oleh hakim dengan menggunakan cara qiyasatau perbandingan dengan al-Kitab dan al-Sunnah, bukan dengan merujuk kepada pandangannya dirinya sendiri tanpa ditanggungjawabkan kepada al-Kitab dan al-Sunnah. [Ibn Manzur, Jamal al-Din Muhammad Bin Mukram al-Afriqi, Lisan al-Arab, jld 3, hlmn 135, Bairut, Dar Sadir li al-Tabaah wa al-Nasyr.  Tarikh : 1955]

Makna ijtihad dari sudut istilah, terdapat berbagai-bagai definisi. Antaranya adalah sepertimana yang didefinisikan oleh al-Imam al-Ghazali dengan kata beliau, “Menghabiskan segala kemampuan oleh orang yang berkelayakkan dari sudut keilmuan atau mujtahid dalam menuntut ilmu berkaitan hukum-hukum syariah”[ Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Tusi, (505 H), Al-Mustasfa fi Ilm al-Usul. hlmn 342, Beirut. Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Tarikh : 1993]

Al-Imam al-Syatibi pula mendefinisikan ijtihad dengan kata beliau, “Mencurahkan keluasan dalam menghasilkan ilmu atau menghasilkan zan terhadap hukum. [Al-Syatibi, Ibrahim bin Musa bin Muhammad al-Lukhmi al-Gharnati (790 H), al-Muwafaqat Fi Usul al-Syariah, jld 5, hlmn 51, Dar Ibn Affan – Saudi. Tarikh : 1992]

Abd Allah Darraz menyatakan bahawa ijtihad itu adalah, “Mencurahkankemampuan dan sehabis daya, sama ada untuk mengetahui hukum syara’ atau dalam mengadaptasikan hukum syara’ tersebut” [Al-Darraz, Abd Allah al-Dimyati, tanpa tarikh, al-Muwafaqat Fi Usul al-Syariah li Abi Ishaq al-Syatibi (wa’alaih Syarh Jalil),  jld 5, hlmn 11, Mesir, Dar al-Fikr al-‘Arabi. Tanpa tarikh]

Menurut Ibn Hazm, beliau mendefinisikan ijtihad dari sudut yang umum dengan kata beliau, “Ia adalah menggunakan sehabis-habis kemampuan dalam mendapatkan sesuatu yang diharapkan untuk mengetahuinya, sekira-kira ia diharapkan tercapai atau sememangnya boleh sampai kepadanya” [Al-Zahiri, Abu Muhammad ‘Ali bin Ahmad bin Said bin Hazm al-Andalusi al-Qurtubi, Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam. jld 8, hlmn 133, Beirut:Dar al-Afaq al-Jadidah. Tanpa tarikh]

Sedangkan definisi ijtihad dari sudut syariah pula, Ibn Hazm berkata,“Ijtihad dalam syariat adalah menggunakan sehabis-habis kemampuan dalam mendapatkan hukum yang berlaku sekira-kira didapati wujud hukum tersebut. [Al-Zahiri, Abu Muhammad ‘Ali bin Ahmad bin Said bin Hazm al-Andalusi al-Qurtubi, Al-Ihkam fi Usul al-Ahkam. jld 8, hlmn 133, Beirut:Dar al-Afaq al-Jadidah. Tanpa tarikh]

Al-Imam al-Baidhawi pula mendefinisikan ijtihad dengan kata beliau,“Menghabiskan segala kemampuan yang ada dalam memahami hukum-hukum syarak. [Sya’ban Muhammad bin Ismail, Tahzib Syarh al-Isnawi ‘Ala Minhaj al-Wusul Ila Ilm al-Usul li al-Qadhi al-Baidhawi,jld 2, hlmn 232, Mesir, al-Maktabah al-Azhariyyah li al-Turath. Tanpa tarikh]

Al-Imam Ibn Rusyd al-Hafid mendefinisikan ijtihad itu dengan kata beliau,  “Menghabiskan oleh mujtahid kemampuannya dalam mendapatkan sesuatu dengan alat-alat yang disyaratkan. [Ibn Rushd al-Hafid, Abu al-Walid Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Ahmad bin Rushd al-Qurtubi, Al-Dharuri fi Usul al-Fiqh atau Mukhtasar al-Mustasfa. hlmn 137, Beirut: Dar al-Gharb al-Islami. Tarikh : 1994]

al-Duraini pula mendefinisikan ijtihad dengan kata beliau, “Ia adalah menghabiskan kemampuan akal menerusi bakat yang mendalam bagi mengeluarkan hukum syarak berbentuk amali yang diceduk dari syariat, secara nas dan juga roh. Juga melihat secara mendalam dalam mengadaptasikannya berdasarkan pancaran kaedah-kaedah usul yang terhasil dari keistimewaan bahasa, kaedah syarak atau ruhnya secara umum dalam pensyariatan” [Al-Duraini, Fathi, al-Manahij al-Usuliyyah Fi al-Ijtihad bi al-Ra’y Fi al-Tasyri’ al-Islami, hlmn 16-17, Syria, al-Syarikah al-Muttahidah Li al-tawzi’. Tarikh : 1985]

Dari definisi-definisi ijtihad yang dikemukakan ini, dapat disimpulkan bahawa perkara ijtihad itu adalah melakukan usaha yang bersungguh-sungguh dalam membongkar kandungan nas. Bukan sekadar itu, malahan ijtihad perlu dilihat dari sudut bahawa ia sebagai proses mengadaptasikan kandungan sesuatu nas kepada sesuatu keperluan. Hukum yang diijtihadkan itu dapat dicapai, sama ada dengan sangkaan (zan) atau yakin. Ijtihad itu pula tidak dilihat dari sudut memahami nas sahaja, tetapi dilihat ijtihad itu juga dari sudut tanfiz atau mengadaptasikannya kepada sesuatu kejadian berdasarkan keperluan.

AL-QARADAWI DAN IJTIHAD ADAPTASI

Dalam menghuraikan sunnah Tadarruj, al-Qaradawi ada menyatakan perbezaan antara pensyariatan  (tasyrik) dan pengadaptasian ini. Beliau menyatakan seperti berikut;

وعند تجدد الظروف مماثلة لظروف قيام المجتمع الأول أو قريبة منها , نستطع الأخذ بهذه السنة الإلهية , و سنة ((التدرج))  إلي أن يأتي الأوان المناسب للحسم و القطع. وهو تدرج في ((التنفيذ)) و ليس تدرجا في (( التشريع)) فإن التشريع قد تم و اكتمل بإكمال الدين و إتمام النعمة و إنقطاع الوحي

Maksudnya; “Apabila wujud keadaan baru yang sama dengan yang pernah wujud pada masa Islam membina masyarakat Islam yang pertama dahulu  atau hampir sama dengannya, kita boleh menggunakan sunnah tadarruj  atau beransur-ansur ini sehingga tibanya waktu yang sesuai untuk membuat penegasan dan keputusan muktamad. Walau bagaimana pun, satu perkara yang perlu diperingatkan, sunnah beransur-ansur yang dimaksudkan di sini ialah sunnah beransur-ansur dalam TANFIZ (perlaksanaan), bukannya sunnah beransur-ansur dalam TASYRIK (pensyariatan). Ini kerana, pensyariatan seperti yang kita maklumi sudahpun lengkap dan sempurna dengan sempurnanya agama, lengkapnya nikmat dan terputusnya wahyu” [Al-Qaradawi, Yusuf. 1426H/2005.  Al-Siyasah al-Syar’iyyah fi Dhau’ Nusus al-Syariah wa maqasidih, hlmn 327, Kaherah: Maktabah Wahbah : Mustafa Malaikah. 2002. Fi Usul al-Dakwah, Muqtabasatun Min Kutub al-Doktor Yusuf al-Qaradawi. Terj. Basri bin Ibrahim al-Hasani, hlmn 325, Kuala Lumpur: Perniagaan Jahabersa, 2002]

Jelas, bahawa al-Qaradawi sendiri ada menyatakan perbezaan antara Tasyrik (pensyariatan) dan tanfiz (perlaksanaan) apabila berbicara tentang syariah. Makanya tidak hairan beliau mengemukakan penilaian beliau dalam mengambil kira tentang perkataan Umar bin Abdul Aziz ini.

Bukan sekadar itu sahaja, malahan beliau ada mengemukakan pernyataan tentang pengamalan ijtihad tanfiz (perlaksanaan) ini bahawa di awal Islam masuk di Farsi, berlaku kesukaran dikalangan masyarakat Farsi menyebut kalimah arab. Lalu, Imam Abu Hanifah telah menfatwakan keizinan dan rukhsah membaca surah al-Fatihah dalam bahasa Farsi. Namun begitu, setelah lidah mereka sudah mampu menyebut dalam bahasa arab, maka beliau menfatwakan kewajipan membaca surah al-Fatihah dalam bahasa arab. [Al-Qaradawi, Yusuf. Al-Siyasah al-Syariyyah fi Dhau’ Nusus al-Syariah wa maqasidiha, hlmn 293, Kaherah: Maktabah Wahbah, cairo. Tarikh : 2005.]

Juga mendatangkan penyataan bahawa Imam Abu Hanifah pernah menfatwakan keizinan kehakiman dengan saksi dari kalangan orang yang adil secara zahir sahaja, iaitu tanpa perlu disiasat keadaan saksi terlebih dahulu. Pendapat ini bertukar pada zaman Imam Abu Yusuf dan Muhammad, dengan mensyaratkan perlu memastikan keadilan saksi terlebih dahulu. Kebanyakkan ulama-ulama dalam mazhab Hanafi menyatakan bahawa perubahan fatwa antara Imam Abu Hanifah dan Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad itu adalah berfaktorkan zaman dan masa, bukan berfaktorkan hujjah dan pembuktian nas. [Al-Qaradawi, Yusuf. Al-Siyasah al-Syariyyah fi Dhau’ Nusus al-Syariah wa maqasidiha, hlmn 293, Kaherah: Maktabah Wahbah, cairo. Tarikh : 2005]

PERLAKSANAAN SYARIAH : TASYRIK ATAU TANFIZ?

Memahami ini, sudah pasti kita akan akui bahawa al-Qaradawi adalah tokoh yang amat mementingkan perlaksanaan syariah. Namun, dalam ketegasan itu, beliau ada mengungkapkan bahawa kebebasan itu perlu didahulukan berbanding perlaksanaan syariah. Kerana, beliau melihat perlaksanaan syariah itu bakal terhasil dengan wujudnya kebebasan[1].

من الواجب علينا أن نعوِّد الشعوب الإسلامية على قول كلمة الحق، وأن نشيع الحرية بينها ونطالب بها، فالمطالبة بإطلاق الحريات مقدمة على تطبيق الشريعة. ولا بد من إطلاق الحريات لكي نطبق الشريعة

Ungkapan beliau ini, bukan bermakna beliau mengenepikan perlaksanaan syariah dari sudut pensyariatan (tasyrik), tetapi beliau melihat isu perlaksanaan syariah dalam kerangka tanfiz (perlaksanaan) agar perlaksanaan tersebut benar-benar mendatangkan kejayaan. Namun, ada pihak yang gagal memahami dua dimensi ijtihad ini mengkritik beliau, seakan-akan menanggap beliau seperti tidak mementingkan perlaksanaan syariah, seperti al-Syaikh Ubaid bin Abdullah bin Sulaiman al-Jabiri, Bekas pensyarah di Jamiah Islamiyyah Madinah yang menganggap beliau sebagai penyeleweng kepada agama dan menuduh bahawa ungkapan al-Qaradawi itu sebagai ungkapan kekufuran[2].

Pandangan beliau juga diungkapkan dalam kerangka yang lebih luas, apabila beliau menyatakan bahawa sebelum perlaksanaan hukum potong tangan kepada pencuri, sebat seratus rotan kepada penzina dan sebagainya; bahawa semua itu dilaksanakan selepas pemerintah memberi makan kepada rakyat yang lapar, sediakan peluang pekerjaan kepada rakyat yang menganggur, menyediakan pendidikan yang baik dan sebagainya[3]. Ungkapan al-Qaradawi ini, bukan bermakna beliau mengetepikan syariah yang telah sempurna, tetapi beliau bercakap dalam kerangka tanfiz.

PENUTUP

Menilai pendapat Al-Qaradawi tanpa melihat manhaj berfikir Al-Qaradawi merupakan satu kesilapan. Kesilapan menilai itu samaada melihat pandangan al-Qaradawi dalam kerangka Tasyrik sahaja, ataupun melihat dalam kerangka tanfiz sahaja. Sebaliknya, pandangan al-Qaradawi itu perlu dinilai dari skop kedua-duanya sekali.

_______________________________________________

Wan Ji Wan Hussin merupakan pengasas Sekolah Pemikiran Asy-Syatibi

_______________________________________________

[1] http://www.qaradawi.net/new/takareer/72-

https://www.youtube.com/watch?v=lFdTEkFmjbc

[2] https://www.youtube.com/watch?v=bZJJokY-Aug

[3] https://www.youtube.com/watch?v=2dqPracXDo0

 

SMA N 7 YK Wisuda Angkatan XXXII

by Drs. Bandono, MM at May 13, 2017 02:36 AM

IMG_2323Sabtu Pon tanggal 13 Mei 2017 dihadapan Wisuda XXXII Kelulusan peserta didik kelas XII Program IPA sebanyak 196 siswa dari 196 siswa kelas XII-IPA yang mengikuti Ujian Sekolah dan Ujian Nasional Berbasis Komputer (UNBK), dan Kelulusan peserta didik kelas XII Program IPS sebanyak 53 siswa dari 53 siswa kelas XII-IPS yang mengikuti Ujian Sekolah dan Ujian Nasional Berbasis Komputer (UNBK), total Wisudawan dan Wisudawati 249 peserta didik.

Kepala SMA Negeri 7 Yogyakarta Drs. Budi Basuki, MA. Dalam sambutannya mengatakan hari ini merupakan hari Istimewa dan bersejarah bagi kalian, karena tidak terasa sudah selama 3 Tahun belajar di SMAN 7 ini dan telah berhasil dalam menempuh Ujian Sekolah dan Ujian Nasional Berbasis Komputer (UNBK). Tidak terasa 3 tahun sudah berlalu. Kita telah melewati kebersamaan dalam suka dan semangat belajar. Kalian anak-anak remaja kecil yang masih berseragam putih abu-abu dan malu-malu, sekarang telah menjadi remaja dewasa. Bukan hanya dewasa secara usia namun juga dewasa dalam berpikir, bersikap, bertindak dan berolah hati.

Izinkan saya memanggil kalian masih seperti biasanya di sekolah,..anak-anakku kalian akan terlepas dari panggilan itu dengan nama Mahasiswa/Alumni SMAN 7, dan segera memasuki Dunia Perguruan Tinggi Untuk belajar mandiri yang lebih mendalam, luas dan lebih kompleks, namun janganlah dilupakan apa yang telah kalian dapat dari SMAN 7 ini semangat yang tinggi pantang menyerah, penuh keceriaan dalam proses Pembelajaran, Peneladanan, Pembiasaan, Pembudayaan dan pada akhirnya perubahan Pola Pikir Pola Sikap dan Pola Tindak, Sehingga bakat, minat, kreatifitas dan kemampuan kalian akan tumbuh dan berkembang secara optimal itulah yang harus kalian bawa dan selalu dipupuk agar menjadi insan yang berkarakter, unggul dan siap berkompetisi di era global itulah visi yang harus tetap kalian perjuangkan.

Aktivitas selama 3 tahun yang luar biasa, bahkan dihari minggu dan hari liburpun dipakai untuk kegiatan yang lebih menantang diantaranya WSC (Wibhakta Seveners Competition) WISCO (Wibhakta Sport Competition), Donor Darah (DONDA), Bakti Sosial, Lomba Keagamaan, Bazar, Camping Ilmiah Seveners (CIS), IC, Duta Pertukaran Pelajar NKRI di NTB, Duta Pertukaran Seni dan Budaya ke Korea dan Jepang.

Untuk Bapak Ibu Pengurus Komite /Orang tua/wali siswa “ Bunga kamboja putih berseri, putihnya melur diujung dahan, atas kerja sama dan bantuan yang diberi, Puji syukur dan trimakasih kami ucapkan
Akhir kalam, mohon maaf atas segala kekurangan, terima kasih atas segala perhatian, wabillaahittaufiq wal hidayah.
Fastabiqul khairat, Wassalamualaikum Wr. Wb.

SMA Negeri 7 Yogyakarta Lulus 100%

by Drs. Bandono, MM at May 02, 2017 02:34 AM

Selasa pahing Tanggal 2 Mei 2016 SMA Negeri 7 Yogyakarta dengan Menimbang: a. bahwa kegiatan Ujian Sekolah, Ujian Nasional telah berjalan dengan baik dan diakhiri dengan pengumuman via website dan jejaring sosial supaya berjalan dengan lebih terencana, lancar, tertib, secara tepat dalam rangka memenuhi hak-hak peserta didik untuk memperoleh layanan pendidikan. b. bahwa sehubungan butir a pelaksanaan Pengumuman Kelulusan Peseta Didik Kels XII harus dilaksanakan dengan transparan, demokratis, aman dan lancar, serta dapat dipertanggung jawabkan.

Memperhatikan: 1. Rapat Koordinasi Kelulusan yang diadakan oleh Dinas Pendidikan pemuda dan Olahraga Daerah Istimewa Yogyakarta pada tanggal 30 April 2017 Pukul 08.30.00 WIB; 2. Rapat Pleno Oleh Dewan Guru pada tanggal 28 April 2017 pukul 14.15.00 WIB sd. selesai.
Menetapkan:

Pertama : Daftar nama yang dinyatakan lulus ujian sekolah dan ujian nasional peserta didik kelas XII Tahun Ajaran 2016-2017 diumumkan melalui http://www.seveners.com dan media jejaring sosial.

Kedua : Peserta didik yang dinyatakan lulus ujian sekolah dan ujian nasional diumumkan melalui http://www.seveners.com dan media jejaring sosial www.facebook.com/groups/seveners.2017 / pada hari Selasa tanggal 2 Mei 2017 Tidak Diperkenankan Masuk di lingkungan sekolah SMA Negeri 7 Yogyakarta.

PERSEMBAHAN KAKAK KELAS 017

by Ubaid Khoiri at May 01, 2017 01:17 PM

YOGYAKARTA – Pada bulan April yang lalu (03/04/2017) SMAVEN 018 dan 019 mengadakan suatu acara spesial dikhususkan untuk kakak kelas tercinta 019 karena akan melaksanakan ujian nasional. Kami mengadakan acara ini dalam rangka untuk menyemangati dan mendoakan kakak kelas agar sukses saat menghadapi ujian dan sukses di masa depan kelak. Kami mengambil hari Senin karena […]

EVENT PERDANA WIBHAKTA SPORT COMPETITION

by Ubaid Khoiri at April 24, 2017 09:13 AM

SMAN 7 YOGYAKARTA – Waktu demi waktu beralu,malam demi malam silih berganti. Telah berjalan masa bhakti osis selama 4 bulan dan inilah waktu kami menunjukkan bahwa osis 2016/2017 merupakan REVOLUSIONER. Ya benar sekali,kami membuktikan janji kami dengan menyelenggarakan event perdana olahraga di SMAN 7 Yogyakarta. Kenapa kami memilih kompetisi olahraga? Teman teman tahulah,di SMAN 7 […]

MENANGGAPI KHILAFIYYAH ANTARA AL-GHAZALI DAN IBN RUSHD TENTANG SEBAB-AKIBAT

by SP Asy-Syatibi at March 09, 2017 02:03 AM

9 Julai 2015  oleh Wan Ji Wan Hussin

Perdebatan tentang sebab – akibat ini amat menarik jika diteliti. Terutama, perdebatan ini tidak sekadar berlegar dalam tradisi ilmuan Islam, malahan amat pesat berlaku dalam tradisi barat. Dalam tradisi muslim, perdebatan ini amat ketara berlaku antara dua tokoh besar, iaitu Al-Ghazali (meninggal 505 Hijrah) dan Ibn Rushd (meninggal 595 H).

Perdebatan yang bermula dari kritikan Al-Ghazali terhadap pandangan-pandangan dan kupasan yang diberikan oleh Ahl al-Falsafah, seperti Ibn Sina dengan menulis sebuah kitab bertajuk “Tahafut al-Falasifah” (kecelaruan falsafah) yang kemudian dijawab balas oleh Ibn Rushd dengan dengan menulis sebuah kitab bertajuk “Tahafut al-Tahafut” (kecelaruan terhadap kecelaruan). Perdebatan mereka berlegar kepada beberapa tajuk besar, antaranya adalah berkenaan dengan isu sababiyyah (sebab – akibat).

 

PERTAMA : TEOLOGI SPEKULATIF vs FALSAFAH

Sebelum perbincangan tentang sebab-akibat dibincangkan, dibincangkan terlebih dahulu perbezaan antara dua metode yang digunakan dalam perbincangan ini, iaitu metode Teologi – metafizik – spekulatif dan metode falsafah – empirik – rasional.

1-      Teologi – spekulatif

Metode ini berasaskan kepada beberapa hujah, iaitu;

  1. Banyak perkara keimanan yang tidak dapat dijawab dengan akal dan kajian hissi (emparikal), sebaliknya ia berlaku secara penerimaan secara mutlak. Antara contohnya, Saidina Umar pernah menyebut bahawa kalau tidak kerana melihat Nabi saw mencium Hajarul Aswad, sudah pasti beliau tidak akan menciumnya[1].

عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أَنَّهُ جَاءَ إِلَى الحَجَرِ الأَسْوَدِ فَقَبَّلَهُ، فَقَالَ: «إِنِّي أَعْلَمُ أَنَّكَ حَجَرٌ، لاَ تَضُرُّ وَلاَ تَنْفَعُ، وَلَوْلاَ أَنِّي رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُكَ مَا قَبَّلْتُكَ»

Begitujuga, perkataan Saidina Ali bahawa jika agama ini dilihat menggunakan akal, sudah pasti sapu khuf itu pada bawahnya, bukan pada bahagian atasnya[2].

عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ، وَقَدْ «رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْسَحُ عَلَى ظَاهِرِ خُفَّيْهِ»

Begitu juga, tidak ada jawapan secara akal dan emparikal tentang kenapa bilangan rakaat solat, bilangan waktu solat dan sebagainya.

  1. Jika melihat kepada emparikal, didapati ia tidak benar. Perkara ini pernah dibangkitkan oleh al-Ghazali dalam Al-Munqiz Min Al-Dhalal. Beliau menyatakan bahawa lihat bintang-bintang (kawakib) yang kita lihat sama besarnya dengan logam wang dinar. Ternyata ia lebih besar daripada bumi[3]

وتنظر إلى الكوكب، فتراه صغيراً في مقدار دينار، ثم الأدلة الهندسية تدل على أنه أكبر من الأرض في المقدار

Dalam ungkapan yang lain, beliau menyatakan bahawa apa yang kita yakini benar tanpa ragu-ragu atas berbagai perkara mimpi, namun setelah terbangun dari tidur, kita baru menyedari bahawa semua itu hanyalah khayalan abstrak[4]

أما تراك تعتقد في النوم أموراً، وتتخيل أحوالاً، وتعتقد لها ثباتاً، واستقراراً، ولا تشكل في تلك الحالة فيها، وثم تستيقظ فتعلم: أنه لم يكن لجميع متخيلاتك ومعتقداتك أصل وطائل

  1. Perkara secara aqli juga tidak semestinya membawa kepada kebenaran. Ini kerana, banyak perkara yang berbentuk aqli, tetapi ternyata salah apabila dilihat dari sudut emparikal, sedangkan emparikal pula tidak semestinya benar. Contohnya, mengikut penilaian akal, apabila api membakar, sudah pasti akan memberikan akibat hangus. Namun, tidak semestinya api boleh menghangus, kerana dalam nas wahyu menceritakan bahawa Nabi Ibrahim pernah dicampak ke dalam api, tetapi Api itu tidak menghangus baginda. (Surah al-Anbiya’, ayat 68 – 69)

قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ * قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَى إِبْرَاهِيمَ

2-      Falsafah – emparikal – rasional.

Metode ini berasaskan kepada beberapa hujah, antaranya;

  1. Al-Quran menyatakan bumi ini terhampar, bukan bulat. Perkara ini dinyatakan oleh Allah dalam al-Quran, dalam surah al-Baqarah, ayat 22

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Namun, dari sudut emparikal, didapati bumi itu bulat. Ekoran itu, ditakwilkan nas wahyu dengan merujuk beberapa nas secara tak langsung mempamerkan bumi itu bulat, seperti gambaran tuhan bahawa wujudnya pusingan siang dan malam dan sebagainya.

  1. Dalam al-Quran, tidak dinyatakan secara jelas bahawa Allah itu wujud. Namun, dalam al-Quran menyatakan bahawa Allah itu esa. (Surah al-Ikhlas, ayat 1)

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

Jadi, dari sudut akal akan terus memahami bahawa keesaan tidak akan berlaku tanpa kewujudan. Jadi, menentukan kewujudan Allah berdasarkan akal, iaitu setelah melihat wahyu menyatakan keesaan Tuhan.

  1. Dalam nas wahyu, sama ada menerusi al-Quran atau hadis, ditekankan kepentingan menggunakan akal. Antaranya, surah al-Mulk, ayat 10 yang Allah nyatakan bahawa ahli neraka merasa menyesal tidak menggunakan akal yang menjadikan mereka dikira sebagai ahli neraka.

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Dalam hadis pula, dinyatakan bahawa manusia yang terbaik amalan adalah manusia yang terbaik memanfaatkan akal, kerana ia boleh membawa manusia menjauhi perkara haram dan bersegara dalam melakukan taat kepada Allah[5].

وَرُوِيَ عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَلَا:” أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا” قَالَ:” أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَقْلًا وَأَوْرَعُ عَنْ مَحَارِمِ اللَّهِ وَأَسْرَعُ فِي طَاعَةِ اللَّهِ

  1. Syariah yang bersumberkan wahyu diturunkan untuk kebaikan manusia. Hal ini sepertimana yang disebut oleh ramai ulama. al-Syatibi menyatakan “Perkara yang sudah diketahui dalam syariat bahawa pentaklifan hukum itu diturunkan untuk menolak dari berlaku sebarang kerosakan dan menggarap segala kemaslahatan yang mungkin[6]

المعلوم من الشريعة أنها شرعت لمصالح العباد , فالتكليف كله إما لدرء مفسدة و إما لجلب المصلحة

Sesuatu itu dinilai baik atau tidak, sudah pasti menggunakan akal. Perkara ini ditekankan oleh ramai ulama. Al-Izz bin Abd al-Salam ada menyatakan, “Sebahagian besar maslahah dunia dan mafsadahnya diketahui berdasarkan kepada akal. Ia terjadi pada kebanyakkan syariat-syariat”[7].

ومعظم مصالح الدنيا و مفاسدها معروف بالعقل , وذلك فى معظم الشرائع

Al-Imam al-Mawardi menyatakan, “Ketahuilah, sesungguhnya akal dapat mengenali hakikat-hakikat perkara dan dapat membezakan antara kebaikan dan kejahatan[8]

واعلم أن بالعقل تعرف حقائق الأمور و يفصل بين الحسنات و السيئات

Al-Imam al-Ghazali pula ada menyatakan, “Dengan akal, diketahui kemaslahatan dunia[9]

بالعقول تدرك مصالح الدنيا

Muhammad al-Tahir Ibn ‘Asyur berkata, “Sesungguhnya Akal yang pasti menyeru kepada taqwa Allah, kerana ia adalah kesempurnaan diri; dengan kerana faedahnya bersifat hakiki dan berkekalan; dengan sebab akal, terhindar kerosakan di dunia dan akhirat[10]

أن العقول الراجحة تدعو إلى تقوى الله لأنها كمال نفساني، ولأن فوائدها حقيقية دائمة، ولأن بها اجتناب المضار في الدنيا والآخرة

  1. Syariah ini dibebankan kepada orang berakal. Orang gila, adalah orang yang tidak berakal. Ekoran tidak berakal, disebut nabi bahawa orang gila tidak dibebankan hukum[11].

عَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: «يُرْفَعُ الْقَلَمُ عَنِ الصَّغِيرِ، وَعَنِ الْمَجْنُونِ، وَعَنِ النَّائِمِ»

  1. Tanpa akal, manusia boleh terjebak kepada salah faham terhadap tuhan. Seperti, ayat al-Quran menyatakan Tuhan atas arash. (Surah taha, ayat 5)

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Jika dilihat perkara itu secara literal akan memberikan implikasi bahawa arash wujud sebelum tuhan. Ini kerana, sesuatu yang wujud memerlukan tempat, sudah pasti sebelum wujud sesuatu itu, wujudnya tempat terlebih dahulu. Ini sudah pasti mustahil[12].

الْمُشَبِّهَةُ تَعَلَّقَتْ بِهَذِهِ الْآيَةِ فِي أَنَّ مَعْبُودَهُمْ جَالِسٌ عَلَى الْعَرْشِ وَهَذَا بَاطِلٌ بِالْعَقْلِ وَالنَّقْلِ مِنْ وُجُوهٍ. أَحَدُهَا: أَنَّهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى كَانَ وَلَا عَرْشَ وَلَا مَكَانَ، وَلَمَّا خَلَقَ الْخَلْقَ لَمْ يَحْتَجْ إِلَى مَكَانٍ بَلْ كَانَ غَنِيًّا عَنْهُ فَهُوَ بِالصِّفَةِ الَّتِي لَمْ يَزَلْ عَلَيْهَا إِلَّا أَنْ يَزْعُمَ زَاعِمٌ أَنَّهُ لَمْ يَزَلْ مَعَ اللَّه عرش. وثانيها: أن الجالس على العرش لَا بُدَّ وَأَنْ يَكُونَ الْجُزْءُ الْحَاصِلُ مِنْهُ فِي يَمِينِ الْعَرْشِ غَيْرَ الْحَاصِلِ فِي يَسَارِ الْعَرْشِ فَيَكُونَ فِي نَفْسِهِ مُؤَلَّفًا مُرَكَّبًا وَكُلُّ مَا كَانَ كَذَلِكَ احْتَاجَ إِلَى الْمُؤَلِّفِ وَالْمُرَكِّبِ وَذَلِكَ مُحَالٌ. وَثَالِثُهَا: أَنَّ الْجَالِسَ عَلَى الْعَرْشِ إِمَّا أَنْ يَكُونَ مُتَمَكِّنًا مِنَ الِانْتِقَالِ وَالْحَرَكَةِ أَوْ لَا يُمْكِنَهُ ذَلِكَ فَإِنْ كَانَ الْأَوَّلُ فَقَدْ صَارَ مَحَلَّ الْحَرَكَةِ وَالسُّكُونِ فَيَكُونُ مُحْدَثًا لَا مَحَالَةَ وَإِنْ كَانَ الثَّانِي كَانَ كَالْمَرْبُوطِ بل كان كالزمن بل أسوأ مِنْهُ فَإِنَّ الزَّمِنَ إِذَا شَاءَ الْحَرَكَةَ فِي رَأْسِهِ وَحَدَقَتِهِ أَمْكَنَهُ ذَلِكَ وَهُوَ غَيْرُ مُمْكِنٍ عَلَى مَعْبُودِهِمْ. وَرَابِعُهَا: هُوَ أَنَّ مَعْبُودَهُمْ إِمَّا أَنْ يَحْصُلَ فِي كُلِّ مَكَانٍ أَوْ فِي مَكَانٍ دُونَ مَكَانٍ فَإِنْ حَصَلَ فِي كُلِّ مَكَانٍ لَزِمَهُمْ أَنْ يَحْصُلَ فِي مَكَانِ النَّجَاسَاتِ وَالْقَاذُورَاتِ وَذَلِكَ لَا يَقُولُهُ عَاقِلٌ، وَإِنْ حَصَلَ فِي مَكَانٍ دُونَ مَكَانٍ افْتَقَرَ إِلَى مُخَصِّصٍ يُخَصِّصُهُ/ بِذَلِكَ الْمَكَانِ فَيَكُونُ مُحْتَاجًا وَهُوَ عَلَى اللَّه مُحَال

Dalam menilai kekhilafan antara al-Ghazali dan Ibn Rushd dalam menanggapi isu sebab – akibat, dilihat al-Ghazali menggunakan metode pertama, sedangkan Ibn Rushd menggunakan metode yang kedua.

KEDUA : QADIM DAN IHDAS

Dalam komentar Ibn Rushd, terjadinya perbedaan pendapat antara al-Ghazali dengan ahli Falsafah adalah dalam mendefinisikan maksud Qadim dan Ihdas. Pada al-Ghazali, Qadim bermaksud sesuatu yang wujud yang tidak punyai sebab, sedangkan Ibn Sina memaksudkan Qadim adalah sesuatu yang kejadiannya dalam keadaan terus menerus tanpa awal dan tanpa akhir.

QADIM

Memandangkan definisi Qadim oleh Ibn Sina begitu, melahirkan perbincangan dalam ibn Sina yang disebut sebagai “taqaddum Zati”, dan “Taqaddum Zamani”. Pada Ibn Sina, Qidam (terdahulu) Allah dari alam dari sudut zat, sedangkan dari sudut masa (zamani), ia adalah sama. Ia sama seperti gerak jari dari cincin.

Ia sama seperti kewujudan anak dari bapa. Dari sudut zat, kewujudan bapa, sudah pasti dahulu dari anak. Namun, kedua-dua ini ada kaitan dengan kemanusiaan, sedangkan kemanusiaan itu merentasi masa[13].

وأما الثانى فمثل تقدمِ الإنسان الذى هو الأب على الإنسان الذى هو الابن، اللذين هما تحت نوع الإنسان معا؛ فإن الأب يتقدمبالزمان وينقدم بالوجود؛ وليس الزمان هو داخلا فى معنى الإنسانيةِ ولا الوجود داخلا فيها

Atau dalam contoh lain, seperti kewujudan hidayah dan cinta tidak memerlukan kepada tempat, kerana ia satu zat yang tidak perlu kepada tempat. Namun, kewujudan hidayah dan cinta merentasi masa. Di setiap masa, cinta dan hidayah itu ada[14].

Andaikan Allah mendahului alam dari sudut masa, bukan zat, sudah pasti wujud masa yang lain sebelum alam diciptakan. Menandakan, di sana ada masa yang bersifat terbatas, dan ada masa yang bersifat tidak terbatas.[15]

Hal ini dibantah oleh al-Ghazali. Pada beliau, Kewujudan Allah itu lebih dahulu dari masa dan alam. Pada al-Ghazali, dakwaan ada masa terbatas yang lain sebelum masa yang tidak terbatas adalah mainan akal sahaja[16].

IHDAS

Adapun makna Ihdas, al-Ghazali memaksudkan sebagai mencipta sesuatu dari tiada, sedangkan Ibn Sina memaksudkan Ihdas sebagai mewujudkan dari ada menjadi ada dalam bentuk yang lain[17]. Pegangan al-Ghazali ini bertitik tolak dari fikrah Asyairah yang menyatakan bahawa kewujudan alam ini dari ketiadaan secara langsung, sedangkan dalam pandangan Ahl Falsafah bahawa alam ini diciptakan oleh Allah dari satu benda yang sudah ada secara tidak langsung[18].

Dalam komentar yang lain, kewujudan Tuhan itu bersifat Wajib al-Wujud, sedangkan kewujudan makhluk adalah mumkin al-Wujud. Maksud dengan Wajib al-Wujud adalah kewujudan yang tidak punyai sebab, sedangkan mumkin al-Wujud adalah kewujudan yang mempunyai sebab[19]. Dengan itu, wujud Tuhan itu adalah wajib al-Wujud, sedangkan alam ini adalah Mumkin al-Wujud.

Apabila alam ini bersifat mumkin al-Wujud, sudah pasti lahir pula perbincangan bahawa kewujudan alam ini bersebab. Dalam erti kata yang lain, kewujudan alam ini adalah akibat dari sebab yang terawal, iaitu Allah swt yang merupakan pembuat (fa’il).

Dalam komentar al-Jurjani, sebab (al-Illat) bermaksud sesuatu perkara itu tertakluk dengannya. Dalam komentar al-Jurjani lagi, beliau menyatakan bahawa Sebab itu terbahagi kepada dua jenis;

Pertama : Illah Mahiyyah. Maksud bagi Illah Mahiyyah adalah sebab (tujuan) yang berasal dari dalam dirinya. Setiap juzuk-juzuk itu adalah sebahagian dari dirinya.   Dibawahnya, terkandung Illah Suriyyah (bentuk), dan Madiyyah (material)

Kedua : Illah al-Wujud. Maksudnya adalah sebab (tujuan) yang berada di luar benda itu. Setiap juzuk-juzuknya merupakan sifat luaran bagi dirinya. Dibawahnya, Illah al-Ghaiyyah (tujuan) dan Illah Failiyyah (pembuat)[20].

علة الشيء: ما يتوقف عليه ذلك الشيء، وهي قسمان: الأول: ما تقوم به الماهية من أجزائها، وتسمى: علة الماهية، والثاني: ما يتوقف عليه اتصاف الماهية المتقومة بأجزائها بالوجود الخارجي، وتسمى علة الوجود، وعلة الماهية؛ إما لأنه لا يجب بها وجود المعلول بالفعل بل بالقوة، وهي العلة المادية، وإما لأنه يجب بها وجوده، وهي العلة الصورية؛ وعلة الوجود إما أن يوجد منها المعلول، أي يكون مؤثرًا في المعلول موجودًا له، وهي العلة الفاعلية، أو لا، وحينئذ إما أن يكون المعلول لأجلها، وهي العلة الغائية، أو لا، وهي الشرط إن كان وجوديًا، وارتفاع الموانع إن كان عدميًا.

Contoh bagi perkara ini adalah seperti kasut. Apabila ditanya, kenapa kasut. Ia boleh diberikan dengan empat jawapan. Iaitu;

  1. Jawapan dari sudut Maddiyyah (Material) adalah ia diperbuat dari kulit. Kulit itu adalah Madiyyah bagi kasut.
  2. Jawapan dari sudut Suriyyah (bentuk) adalah ia berbentuk sepertimana kasut-kasut yang lain.
  3. Jawapan dari sudut Failiyyah (pembuat) adalah tukang kasung.
  4. Jawapan dari sudut Ghaiyyah (tujuan akhir) adalah untuk digunakan untuk berjalan[21].

Dari sini, kelihatan Alam ini adalah baru (hadis) dan tertakluk kepada illat; sama ada dari sudut Madiyyah (مادية : kandungan bumi terdiri dari api, air, udara dan tanah[22]), atau dari sudut Suriyyah (صورية : seperti bumi itu bulat, air itu cecair dan sebagainya), atau dari sudut Fa’iliyyah (فاعلية : Tuhan yang maha mencipta) atau dari sudut Ghaiyyah (الغائية : seperti untuk diadakan Nabi Muhammad saw mengikut tanggapan sebilangan ahli sufi)[23].

KETIGA : IRADAH DAN SISTEM

Secara pasti diketahui bahawa dengan Iradah dan Qudrat Allah, alam ini diciptakan. Dengan tercipta alam, memberikan maksud bahawa alam ini sifatnya adalah hadis (baharu).

Dalam komentar ahl al-Kalam, dipamerkan bahawa pada setiap perbuatan makhluk itu tertakluk dengan kehendak Allah. Contohnya, seseorang yang berkehendak makan, adalah punyai kaitan dengan kehendak Allah. Kehendak makan itu berlaku, ekoran berasa lapar, ia ada kaitan dengan kehendak Allah[24].

أما الأشعري فقد اراد أن يقف موقفا وسطا, فقال بما اسماه الكسب. ومعناه عنده أن الإنسان اذا اراد شيئا خلق الله فيه القدرة علي فعله , وهو يكسب جزائه وتبعه

Namun, pendapat ini berbeda dengan Ibn Rushd yang menganggap bahawa pergerakan alam ini terikat dengan sistem. Lalu, pergerakan alam ini bersifat hurriyyah (bebas) dengan mengikut sistem alam itu sendiri.[25].

بدأ ابن رشد الحل الفلسفي لإشكالية القضاء والقدر بقوله في كتابه آنف الذكر”هذه المسألة (= مسألة القضاء والقدر) من أعوص المسائل الشرعية، وذلك لأنه إذا تؤملت دلائل السمع في ذلك وُجدتْ متعارضة، وكذلك حجج العقول”. ثم يمضي إلى عرض نماذج من تلك الأدلة السمعية المتعارضة، فيبدأ بعرض بعض الآيات التي تدل بعمومها على أن كل شيء بقدر، وأن الإنسان مجبور على أفعاله، مثل قوله تعالى:”إنَّا كُلَّ شَيْء خَلَقْنَاهُ بقَدَر”، وقوله تعالى: “وكل شيء عنده بمقدار”، وقوله تعالى: “ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير”، وقوله تعالى: “ولو شاء الله ما اقتتلوا ولكن الله يفعل ما يريد”، وقوله تعالى: “وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين”، وقوله تعالى: “فلم تقتلوهم ولكن الله قتلهم وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى”، وغيرها كثير، ثم يثني بعرض بعض الآيات التي تدل بظاهرها على الإنسان مخير، وأن له اكتسابا بأفعاله التي عليها يحاسب، من مثل قوله تعالى: ” أَوْ يُوبقْهُنَّ بمَا كَسَبُوا وَيَعْفُ عَنْ كَثير”، وقوله تعالى: “لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت”، وقوله تعالى: “وأما ثمود فهديناهم فاستحبوا العمى على الهدى”، وقوله تعالى: “أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ منْ عنْد أَنْفُسكُمْ”، وقوله تعالى: “ما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك”

Dalam keadaan begitu, ia tidak bermaksud sistem itu bebas terus dari kehendak Allah. Dengan maksud, perbezaan antara pandangan Ibn Rushd dengan al-Ghazali adalah, pada Ibn Rushd, kehendak Allah menetapkan satu sistem, kemudian sistem itu bergerak sendiri[26]. Al-Ghazali pula, setiap pergerakan alam hatta daun jatuh ke bumi juga terikat dengan kehendak Allah.

والنظام المحدود الذي في الأسباب الداخلة و الخارجة أعني التي لا تخل, هو القضاء و القدر الذي كتبه الله على عباده وهو اللوح المحفوظ

Dengan maksud yang lain, api adalah fa’il atau penyebab kepada bakar. Tetapi, ia tidak bersifat mutlak, kerana, sifat mutlak itu ada pada Allah swt[27].

ان النار هي فاعلة له لكن لا باطلاق بل من قبل مبدأ من خارج هو شرط في وجود النار فضلا في احراقها

HUJAH IBN RUSHD

Pendapat Ibn Rushd ini didasarkan kepada beberapa hujah, iaitu seperti berikut;

  1. Logik;

Menolak sistem alam ini perkara ini adalah menyanggahi rasional akal. Ini kerana, konsep pahala dan dosa itu sendiri sudah pasti melibatkan kepada kebebasan manusia melakukan apa yang dia mahu.

  1. Wahyu;

Dalam al-Quran, Allah swt ada menyatakan bahawa alam ini bergerak berdasarkan qadar atau sistem yang telah ditetapkan oleh Allah. Contohnya, seperti firman Allah dalam surah al-Syura, ayat 30, “Dan apa jua yang menimpa kamu dari sesuatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu”

وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ

Dalam surah Fussilat, ayat 17, “Adapun kaum Thamud, maka Kami beri petunjuk kepadanya, lalu mereka mengutamakan kesesatan dari hidayah petunjuk; mereka pun disambar oleh petir azab yang menghina dengan sebab apa yang mereka telah lakukan”

وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Dalam surah ali-Imran, ayat 165, “(Patutkah kamu melanggar perintah Rasulullah)? dan (kemudiannya) apabila kamu ditimpa kemalangan (dalam peperangan Uhud), yang kamu telahpun memenangi seperti itu sebanyak dua kali ganda (dengan menimpakan kemalangan kepada musuh dalam peperangan Badar), kamu berkata: “Dari mana datangnya (kemalangan) ini? “Katakanlah (wahai Muhammad): “Kemalangan) itu ialah dari kesalahan diri kamu sendiri (melanggar perintah Rasulullah)”. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”

أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُمْ مُصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُمْ مِثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

HUJAH AHL AL-KALAM

Di sisi ahl al-Kalam pula, didasarkan beberapa hujah. Iaitu, seperti berikut;

  1. Logik;

Semua perkara mesti bergerak dengan kehendak Allah. Jika ia dilepaskan bebas, sudah pasti ia akan bergerak berdasarkan kehendaknya masing-masing. Jika manusia, ia boleh ada kehendak. Sama juga pada binatang. Tetapi, sudah pasti adalah tidak masuk akal bahawa benda-benda tidak bernyawa, seperti pokok, batu dan sebagainya itu punyai kehendak. Keadaan ini sudah pasti mustahil.

Dijawab, semua sistem itu tertakluk kepada kehendak Allah. Jadi, sama ada manusia yang punyai kehendak, atau makhluk yang lain yang tidak punyai kehendak, pasti akan terikat dengan sistem yang tertakluk kepada kehendak Allah.

  1. Surah al-Baqarah, ayat 253;

“Dan kalaulah Allah menghendaki tentulah mereka tidak berbunuh-bunuhan; tetapi Allah melakukan apa yang dikehendakiNya”

مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ

Dijawab, sistem alam ini sudah pasti terikat dengan gaya fikir manusia dan berkaitan dengan hawa nafsu. Gaya fikir dan hawa nafsu itu adalah pemberian tuhan kepada manusia secara semula jadi. Pemberian itu merupakan satu sistem yang telah ditetapkan. Jadi, dengan sistem alam ini, tidak hairan manusia berbunuh-bunuhan. Jadi, sistem itu bergerak berdasarkan kehendak Allah.

  1. Surah al-Takwir, ayat 29;

“Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu (mengenai sesuatupun), kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam”

وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

Dijawab bahawa ayat ini hendak memberikan gambaran bahawa manusia tidak melawan sistem yang telah ditetapkan berdasarkan kehendak Allah. Dengan maksud, jika manusia hendak melanggar sistem, sudah pasti manusia tidak akan berjaya.

  1. Surah al-Anfal, ayat 17;

“Maka bukanlah kamu yang membunuh mereka, akan tetapi Allah jualah yang menyebabkan pembunuhan mereka. Dan bukanlah engkau (wahai Muhammad) yang melempar ketika engkau melempar, akan tetapi Allah jualah yang melempar (untuk membinasakan orang-orang kafir), dan untuk mengurniakan orang-orang yang beriman dengan pengurniaan yang baik (kemenangan) daripadaNya. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui”

فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Dijawab, bahawa sistem alam tidak boleh dinafikan oleh manusia yang mahu lakukan tindakan yang berbeda dengan sistem. Apabila manusia memanah, sudah pasti panah itu akan dilepaskan oleh Allah agar panah itu menuju memanah. Manusia yang membunuh, pasti berlaku pembunuhan, apabila tepat dengan sistem pembunuhan.

KEEMPAT : SEBAB – AKIBAT

Secara pasti diketahui bahawa dengan Iradah dan Qudrat Allah, alam ini diciptakan. Dengan tercipta alam, memberikan maksud bahawa alam ini sifatnya adalah hadis. Kebaruan alam ini, terikat kepada konsep sistem sebab – akibat. Kelihatan, secara dasarnya al-Ghazali dan Ibn Rushd akui tentang sistem sebab – akibat ini, tetapi kekhilafan berlaku di kalangan mereka adalah, al-Ghazali anggap sebab – akibat ini bukan satu yang dharuri (mesti atau nescaya), sedangkan Ibn Rushd anggap ia sebagai sesuatu yang dharuri.

Maksud sebab – akibat dalam perbincangan ini, adalah sebab – akibat yang berbentuk pasti, seperti api yang membakar, air yang membasah, potong yang memutuskan dan sebagainya. ini kerana, di sana terdapat sebab – akibat dalam kerangka kebetulan sahaja, seperti berjalan ke luar, lalu turun hujan; tekan suiz, lalu menyala lampu dan sebagainya.

Secara dasarnya, Ibn Rushd anggap bahawa sebab – akibat adalah sesuatu yang dharuri, iaitu semestinya sifat api adalah membakar, air adalah membasahkan dan potong adalah memutuskan. Pada ibn Rushd, ia dikenali sebagai Sunnatullah. Beliau berdalilkan kepada firman Allah, dari surah al-Fath, ayat 23, “(Kekalahan orang-orang yang menentang Rasul Allah sudah tetap menurut) “Sunnatullah” (peraturan Allah) yang telah berlaku semenjak dahulu lagi; dan engkau tidak akan mendapati sebarang perubahan bagi cara dan peraturan Allah itu[28]

سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلُ وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا

Pandangan Ibn Rushd ini menafikan pandangan al-Ghazali yang menganggap bahawa sebab – akibat, sifatnya tidak dharuri. Sebaliknya, semua terikat dengan kehendak Allah. Sesuatu sebab itu sendiri adalah kehendak Allah, dan akibat yang terhasil dari sebab itu juga, punyai kaitan dengan kehendak Allah. Makanya, pada al-Ghazali, adanya sesuatu maujud, tidak memestinya adanya maujud yang lain. Tidak ada sesuatu maujud, tidak memestinya tidak maujud yang lain pula[29].

فليس من ضرورة وجود أحدهما وجود الآخر ولا من ضرورة عدم أحدهما عدم الآخر

Penjelasan hujah tentang perkara ini adalah seperti berikut;

Menurut asyairah, kebaharuan (hadis) alam dalam maksud alam ini ada permulaan ciptaannya, iaitu bermula dari tiada. Maksud hadis di sisi asyairah ini berbeda dengan kefahaman majoriti ahli Falsafah, yang berpendapat bahawa makna hadis adalah dari kewujudan sesuatu itu bermula dari sesuatu yang lain.

Ekoran itu, pada pandangan ahli Falsafah, seperti Ibn  Rushd, alam ini wujud bermula dari air dan dukhan. Hal ini berdasarkan kepada Firman Allah, bahawa Allah berfirman, “Dan Kami jadikan dari air, tiap-tiap benda yang hidup? Maka mengapa mereka tidak mahu beriman?” (Surah al-Anbiya, ayat 30)

وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ

Dalam ayat yang lain, Allah swt berkata, “Dan Dia lah yang menjadikan langit dan bumi dalam enam masa, sedang “ArasyNya, berada di atas air (Ia menjadikan semuanya itu untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya” (Surah Hud, ayat 7)

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

Dalam surah Fussilat, ayat 11, “Kemudian Ia menunjukkan kehendakNya ke arah (bahan-bahan) langit sedang langit itu masih berupa asap; lalu Ia berfirman kepadanya dan kepada bumi: “Turutlah kamu berdua akan perintahKu, sama ada dengan sukarela atau dengan paksa!” Keduanya menjawab: “Kami berdua sedia menurut – patuh dengan sukarela”

ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلْأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ

Dan air pula, ia wujud atas iradah dan Qudrat Allah swt. Dari air ini, alam diciptakan. Dengan maksud, penciptaan tidak bermakna ‘ibda’, yang memberi maksud mencipta dari tiada, tetapi penciptaan itu mengandungi erti ijad, iaitu penciptaan dari suatu yang sudah ada semenjak azali[30].

Dengan terciptanya air dan dukhan, bermula sistem alam Tabii. Dalam alam Tabii itu, Allah serahkan perjalanan alam sepertimana adanya ia. Termasuk dalam sistem alam tabii adalah sebab – akibat.

AL-GHAZALI

Pendapat ini dikhilafi oleh al-Ghazali yang menganggap sistem alam ini tidak bergerak sendiri sepertimana sedia ada ia, sebaliknya secara pertikular, ia bergerak dengan iradah dan Qudrat Allah.

Hujah yang diguna pakai oleh al-Ghazali adalah, sistem alam ini jika bergerak sendiri (al-Hurriiyah), tanpa kaitan dengan iradah dan Qudrat Allah, sudah pasti tidak akan berlaku perkara yang menyalahi adat, seperti mukjizat dalam kes Nabi Ibrahim yang tidak hangus semasa dibakar api oleh Namrud. Adapun sifat api adalah menghanguskan itu, ia sekadar adat yang hanya  berlegar dalam pemikiran manusia. Ia dianggap sebagai benar, kerana ia selalu berlaku dalam kehidupan manusia secara inderawi, menjadikan manusia menerima dalam fikirannya bahawa api itu sifatnya membakar. Namun, hakikat yang membakar itu adalah Allah, bukan api[31].

ولم ندع أن هذه الأمور واجبة بل هي ممكنة يجوز أن تقع ويجوز أن لا تقع، واستمرار العادة بها مرة بعد أخرى يرسخ في أذهاننا جريانها على وفق العادة الماضية ترسخاً لا تنفك عنه

IBN RUSYD

Pada Ibn Rushd, pergerakan alam Tabii yang diberikan kebebasan oleh Allah tidak bermakna telah menafikan iradah dan qudrat Allah. Ini kerana, pergerakan sistem itu sendiri secara dasarnya sudah ada kaitan dengan iradah dan Qudrat Allah swt. Ini lebih ganjil jika ditolak, kerana penolakan pergerakan sistem alam tabii dengan sendiri ini telah menafikan sifat dharuri (kenescayaan) bagi sebab – akibat. Apabila menafikan sifat dharuri bagi sebab – akibat, sudah pasti ia memberi implikasi bahawa tiada konsep  akal. Kerana, konsep akal itu sendiri terkesan dari konsep sebab – akibat[32].

Dihujahkan lagi, kewujudan tidak akan difahami kecuali berkaitan dengan sebab secara zati. Tanpa sebab, manusia gagal membezakan antara maujud dengan maujud yang lain. Dengan maksud, tanpa sebab secara asalnya, manusia gagal membezakan antara membasah adalah sifat zatiyyah bagi air, memutuskan adalah sifat zatiyyah bagi potong dan membakar adalah sifat zatiyyah bagi api[33].

والعقل ليس هو شيء أكثر من ادراكه الموجودات بأسبابها. وبه يفترق من سائر القوي المدركة. فمن رفع الأسباب فقد رفع العقل

Dalam penolakan Ibn Rushd yang dihujah oleh al-Ghazali bahawa sebab – akibat adalah sekadar adat sahaja, beliau menimbul hujah bahawa apabila disebut sebagai adat, ia terdapat tiga persoalan dasar tentang adat, iaitu;

  1. Adat itu, apakah ia adalah adat yang melibatkan Tuhan; atau,
  2. Adat itu melibatkan maujudidat itu sendiri; atau,
  3. ia melibatkan hukum terhadap maujudat tersebut.

Dalam penolakan Ibn Rushd, beliau menjelaskan;

  1. jikadianggap adat itu adalah adat pada tuhan, sudah pasti ia mustahil, kerana Tuhan itu tidak bersifat berubah-rubah, sedangkan adat tidak akan berlaku kecuali wujud pengulangan sesuatu berkali-kali ekoran wujud perubahan.
  2. Jika dianggap bahawa adat itu berlaku pada maujudat itu sendiri, maka ia tertolak. Ini kerana, hal ini akan berlaku bagi yang memiliki roh atau nyawa, kerana selain itu bukan adat namanya, tetapi tabiat.
  3. Jika dianggap adat itu melibatkan hukum terhadap maujudat, sudah pasti ia tertolak. Ini kerana, adat bukan sesuatu yang banyak berlaku dalam penilaian akal, sebaliknya ia melibatkan tabiat. Justeru, penilaian ini melibatkan akal juga[34].

ومحال أن يكون لله-تعالي- عادة، فإنَّ العادة ملكة يكتسبها الفاعل تُوجب تكرار الفعل منه علي الأكثر والله تعالي يقول (… وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلا الأحزاب، وإن أرادوا أنَّها عادة الموجودات فالعادة لا تكون إلا لدي نفس، وإن كانت في غير ذي نفس فهي في الحقيقة طبيعية… وإما أن يكون عادة لنا في الحكم علي الموجودات فإنَّ العادة ليست شيئًا أكثر من فعل العقل الذي يقتضيه طبعه،وبه صار العقل عقلاً.

Menjawab tentang soal mukjizat pula, Ibn Rushd akui mukjizat al-Quran, tetapi beliau menakwilkan mukjizat yang berbentuk hissi, seperti Nabi Ibrahim tidak hangus dibakar api, nabi Isa boleh hidupkan orang mati dan sebagainya. pada beliau, jika perkara itu boleh berlaku, sudah pasti ia akan berlaku juga sehingga hari kiamat[35].

وانما ثبت كونه معجزا بطريق الحس و الإعتبار لكل انسان وجد, ويوجد الي يوم القيامة

Pada beliau, cerita al-Quran bahawa Nabi isa menghidupkan orang mati, ditakwilkan sebagai menghidupkan hati orang yang tidak beriman agar menjadi beriman. Adapun cerita dalam al-Quran bahawa Nabi Ibrahim tidak hangus dibakar api itu, berkemungkinan bahawa Nabi Ibrahim bertukar sifat menjadi kebal api. Ini kerana, semua ahli falsafah menerima perubahan sesuatu maddah (benda) kepada benda yang lain, selama ia dari asal yang sama, iaitu api, air, udara dan tanah. Yang tidak diterima oleh Ahli Falsafah adalah perubahan satu maddah ke maddah yang lain yang tidak memiliki unsur-unsur yang sama, kerana jenis memang berbeda[36].

Dari kupasan ini, Ibn Rushd anggap bahawa sebab – akibat adalah sesuatu yang dharuri. Dengan ungkapan yang lain, bahawa sifat api itu adalah membakar secara pasti. Namun, apabila tidak terbakar sesuatu yang kena api, ia tidak menafikan sifat membakar bagi api, malahan sifat membakar bagi api itu adalah sepertimana biasa.

KESIMPULAN

Dari perbahasan ringkas ini, disimpulkan adalah seperti berikut;

  1. Dalam perdebatan tentang sebab – akibat, terdapat dua manhaj yang wajar dilihat, iaitu aliran Falsafah yang melibatkan emperikal dan rasional; dan aliran teologi spekulatif yang melibatkan kepercayaan bulat kepada Tuhan.
  2. Perdebatan tentang sebab – akibat, amat berkaitan secara langsung dengan isu “ihdas al-Alam”, iaitu kebaharuan alam, disamping melibatkan perbincangan secara tidak langsung dengan qadim alam, iaitu kekekalan alam.
  3. Secara langsung juga, perdebatan sebab – akibat ini ada kaitan rapat dengan perbincang tentang isu iradah Allah secara mutlak dengan isu sistem alam yang punyai kaitan secara tidak langsung dengan iradah Allah.
  4. Dari situ, lahirnya perdebatan dengan sebab – akibat yang dibahagikan kepada dua aliran, iaitu al-Ghazali yang anggap sebab – akibat bukan sesuatu yang dharuri, sedangkan Ibn Sina anggap Sebab – akibat adalah sesuatu yang dharuri.

_____________________________________________

Wan Ji Wan Hussin merupakan Pengarah Sekolah Pemikiran Asy-Syatibi

_____________________________________________

[1] Al-Bukhari, بَابُ مَا ذُكِرَ فِي الحَجَرِ الأَسْوَدِ, hadis no : 1597

[2] Abu Daud, بَابُ كَيْفَ الْمَسْحُ, hadis no : 162

[3] Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali al-Tusi (meninggal 505), al-Mungqiz min al-Dhalal, hlmn 113, Dar al-Kutub al-Hadisah, Mesir. Tanpa tarikh.

[4] Ibid.

[5] Al-Qurtubi, Abu Abd Allah Muhammad bin Ahmad bin Abi Bakr bin Farh al-Ansari al-Khazraji Shams al-Din al-Qurtubi (meninggal 671 h), Al-Jami’ li Ahkam al-Quran (tafsir al-Qurtubi) : jld9, hlmn 9, Dar al-Kutub al-Misriyyah. Kaherah,. Tarikh : 1964

[6] Al-Syatibi, Ibrahim bin Musa bin Muhammad al-Lukhmi al-Gharnati (wafat 790 Hijrah), al-Muwafaqat, jld 1, hlmn 138, Dar Ibn Affan – Saudiyyah, tarikh : 1992 – 1412

[7] Al-Izz Abu Muhammad Izz al-Din Abd al-Aziz bin Abd al-Salam bin Abi al-Qasim bin al-Hasan al-Sulami al-Dimasyqi. 1414H/1991. Qawaed al-Ahkam Fi Masalih Al-Anam, jld 2, hlmn 5, Kaherah: Maktabah al-Kulliyyat al-Azhariyyah

[8] Al-Mawardi, Abu al-Hasan ‘Ali bin Muhammad bin Muhammad bin Habib al-Basri al-Baghdadi (450 H). 1986. Adab al-Din wa al-Dunya. hlmn 18, Bairut, Dar Maktabah al-Hayah

[9] Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Tusi (505 H). 2004).  Ihya’ Ulum al-Din. jld 4, hlmn 115, Kaherah, Dar al-Afaq al-‘Arabiyyah

[10] Ibn ‘Asyur, Muhammad al-Tahir bin Muhammad bin Muhammad al-Tahir bin ‘Asyur al-Tunisi. 1984. Al-Tahrir wa al-Tanwir (Tahrir al-Ma’na al-Sadid wa Tanwir al-Aql al-Jadid min Tafsir al-Kitab al-Majid). , jld 28, hlmn 336,  Tunis: Al-Dar al-Tunisiyyah Li al-Nasyr

[11] Ibn Majah, بَابُ طَلَاقِ الْمَعْتُوهِ وَالصَّغِيرِ وَالنَّائِمِ, hadis no : 2042

[12] Fakr al-Din al-Razi, Abu Abd Allah Muhammad bin Umar bin al-Hasan bin al-Husain al-Taimi al-razi, Mafatih al-Ghaib (al-Tafsir al-Kabir), jld 8, hlmn 22, Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, Beirut. Tarikh : 1420

[13] Ibn Sina, Al-Mantik, hlmn 85. Kitab PDF

[14] (penambahan) Cinta dan hidayah, ia ada yang tidak memerlukan ruang tempat, walaupun ia tidak lepas dari ruang masa. Diandaikan tiada orang bercinta, hakikat cinta itu tetap ada. Begitujuga hidayah. Manusia itu adalah makhluk yang memerlukan kepada ruang masa dan tempat, sedangkan kemanusiaan pula tidak memerlukan ruang tempat, walaupun ia tidak boleh lepas dari ruang masa.

[15] Fuad Mahbub Siraj, Ibn Rushd : Cahaya Islam di barat, hlmn 32, Penerbit Dian Rakyat, Jakarta. Tarikh : 2012.

[16] Ibid, hlmn 33.

[17] Ibid, hlmn 73.

[18] Ibid, hlmn 68.

[19] Ibid, hlmn 69

[20] Al-Jurjani, ‘Ali bin Muhammad bin ;Ali al-Zain al-Syarif al-Jurjani (meninggal 816 H), Kitab Al-Ta’rifat, hlmn 154, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut. Tarikh : 1983

[21] Fuad Mahbub Siraj, Ibn Rushd : Cahaya Islam di barat, hlmn 44, Penerbit Dian Rakyat, Jakarta. Tarikh : 2012.

[22] Al-Qadhi Abu al-Walid Muhammad bin Rusyd (meninggal 595 h), Tahafut al-Tahafut, hlmn 809, Dar al-Maarif, 1964..

[23][23] Sebilangan orang sufi menyatakan kewujudan alam ini bertujuan untuk tuhan mahu menciptakan Nabi Muhammad saw. mereka menyandarkan kepada satu hadis Qudsi yang menyebut, “jika tidak kerana kamu (wahai Muhammad), sudah pasti aku tidak ciptakan alam ini” (Maula Abu al-Fida’, Ismail Haqqi bin Mustafa al-Istanbuli al-Hanafi al-Khuluti (meninggal 1127 H), Ruh al-Bayan, jld 9, hlmn 500, Dar al-Fikr, Beirut. Tanpa tarikh)

ومنها نبى الرحمة لانه كان سبب الرحمة وهو الوجود لقوله تعالى لو لاك لما خلقت الافلاك

Menurut al-Sughani bahawa hadis ini adalah palsu. Namun, al-‘Ajluni menyatakan, walaupun ia bukan hadis, tetapi maknanya adalah benar. (Abu al-Fida’, Ismail bin Muhammad bin Abd al-Hadi al-Jirahi al-‘Aluni al-Dimasyqi (meningga; 1162), Kasyf al-Khafa’ Wa Muzil al-Ilbas, al-Maktabah al-‘Asriyyah. Tarikh : 2000)

لولاك لولاك ما خلقت الأفلاك. قال الصغاني: موضوع، وأقول: لكن معناه صحيح وإن لم يكن حديثًا

[24] Dr Muhammad ‘Abid al-Jabiri, al-Kasyf ‘An Manahij al-Adillah Fi ‘Aqaid al-Millah, hlmn 85, Markaz Dirasat al-Wihdah al-Arabiyyah, beirut. Tarikh : 1998.

[25] http://www.alriyadh.com/819749

[26] Dr Muhammad ‘Abid al-Jabiri, al-Kasyf ‘An Manahij al-Adillah Fi ‘Aqaid al-Millah, hlmn 86, Markaz Dirasat al-Wihdah al-Arabiyyah, beirut. Tarikh : 1998

[27] Al-Qadhi Abu al-Walid Muhammad bin Rusyd (meninggal 595 h), Tahafut al-Tahafut, hlmn 793, Dar al-Maarif, 1964

[28] Fuad Mahbub Siraj, Ibn Rushd : Cahaya Islam di barat, hlmn 42, Penerbit Dian Rakyat, Jakarta. Tarikh : 2012.

[29] Al-Qadhi Abu al-Walid Muhammad bin Rusyd (meninggal 595 h), Tahafut al-Tahafut, hlmn 237, Dar al-Maarif, 1964 , Ibn Rusyd : Cahaya Islam di barat, hlmn 55.

[30] Fuad Mahbub Siraj, Ibn Rushd : Cahaya Islam di barat, hlmn 75, Penerbit Dian Rakyat, Jakarta. Tarikh : 2012

[31] Al-Qadhi Abu al-Walid Muhammad bin Rusyd (meninggal 595 h), Tahafut al-Tahafut, hlmn 245, Dar al-Maarif, 1964 hlmn 245

[32]Ibid, hlmn 785.

[33] Ibid dan Fuad Mahbub Siraj, Ibn Rushd : Cahaya Islam di barat, hlmn 58, Penerbit Dian Rakyat, Jakarta. Tarikh : 2012.

[34] Al-Qadhi Abu al-Walid Muhammad bin Rusyd (meninggal 595 h), Tahafut al-Tahafut, hlmn 786, Dar al-Maarif, 1964.

[35] Ibid, hlmn 775

[36] Fuad Mahbub Siraj, Ibn Rushd : Cahaya Islam di barat, hlmn 63, Penerbit Dian Rakyat, Jakarta. Tarikh : 2012.